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Karneval – Die Welt der Geister und alten Mächte

Summary

Meine Beziehung zum Karneval ist ambivalent – I love it and I hate it at the same time.

Mich fasziniert seine archaische Kraft: die Möglichkeit zur Verwandlung, das Eintauchen in eine andere Wirklichkeit, das Spiel mit Identitäten und die Erfahrung von Gemeinschaft. Karneval hat uralte Wurzeln. Alte Fastnachtsbräuche beschränken sich nicht nur darauf, mit wildem Treiben und Umzügen den Winter auszutreiben und das neue Leben zu erwecken. Es ging auch darum, für kurze Zeit die gewohnte gesellschaftliche Ordnung aufzuheben und Kontakt zu einer inneren, wilden Seite des Menschseins, unserer Tierseele, aufzunehmen. Tiermasken und Verkleidungen spielten dabei seit altersher eine große Rolle dabei. 

Gleichzeitig sehe ich die Schattenseiten des heutigen Karnevals sehr deutlich: Sexismus, Rassismus, postkoloniale und patriarchale Strukturen, Kommerzialisierung, enthemmten Konsum sowie Aggression und Grenzüberschreitungen. Vieles, was als „Tradition“ gilt, reproduziert Machtverhältnisse und verletzt die Würde marginalisierter Gruppen.

Zugleich wird Karneval zunehmend zu einem Lernfeld für gesellschaftlichen Wandel. Aktivist*innen und öffentliche Debatten machen Diskriminierung sichtbar und stellen die Frage, welche Formen von Humor, Kostümierung und Brauchtum heute noch verantwortbar sind.

Für mich persönlich ist Karneval ein Übungsraum: für Selbstreflexion, für den bewussten Umgang mit eigenen Privilegien und für die Bereitschaft, dazuzulernen. Karneval ist auch ein Feld, auf dem ich übe, wie ich mit für mich schwer erträglichen Meinungen umgehen kann. Angesichts der Spaltung in unserer Gesellschaft interessiert mich, wie ich klare Grenzen ziehe und vermeide, mich in einem „Recht haben wollen“ zu verhärten. Spaltung können wir nur überwinden, wenn wir es schaffen, mit dem Menschen jenseits der Position in Kontakt zu bleiben.

Vorchristliche Wurzeln

Skulptur von Jeffrey Gibson, Amerikanischer Pavillion, Biennale Venedig 2024

Feste, an denen die gewohnte Ordnung einer Gesellschaft außer Kraft gesetzt wird und bestehende Verhältnisse umgekehrt werden, sind sehr alt und finden sich überall auf der Welt. Mächtige werden ohnmächtig – Unterdrückte übernehmen die Herrschaft, Frauen werden Männer – Männer werden Frauen, Starke werden schwach – Schwache stark. Hässliche werden schön – Schöne hässlich. Die bestehenden Regeln werden für kurze Zeit „verrückt“ und außer Kraft gesetzt. Die Ordnung der Welt spielt verrückt. 

Bereits vor rund 5000 Jahren wurden in Mesopotamien Feste gefeiert, in denen für eine kurze Zeit die Bauern mit den Herrschern auf einer Stufe standen. Ob das Wort Fastnacht auf das vorchristliche Fest zur Wiedererweckung der Fruchtbarkeit, die Faselnacht, zurückgeht oder auf die am Aschermittwoch beginnende christliche Fasten-Zeit (Abend vor dem Fasten – mittelhochdeutsch Vastnaht), lässt sich nicht eindeutig klären. „Karneval“ könnte als carne vale – Abschied vom Fleisch ebenfalls einen Bezug zur christlichen Fastenzeit oder sogar bereits dem römischen Reinigungsfest Februa haben. Fest steht, dass sich an Karneval viele heidnische und christliche Bräuche vermischen.

Zugang zu anderen Welten

Das Gewohnte, der Norm entsprechende, verliert seine Gültigkeit. Die Welt außerhalb der Grenzen des Wahrnehmbaren wird sichtbar, spürbar und erlebbar. Eine verrückte Welt der Geister und alten Mächte. Die Perspektive auf das Gewohnte und Alltägliche verändert sich. Wer die Grenzen des Gewohnten überschreitet, nimmt Kontakt auf zu einer anderen Ebene des Bewusstseins, zur Anderswelt. Wir können in Verbindung kommen mit Mächten und Kräften, die es im alltäglichen Bewusstsein nicht gibt. Für eine kurze Zeit scheint alles denkbar, alles möglich.

Perspektiv-Wechsel

Masken und Verkleidungen spielen zur Fastnachts-Zeit eine zentrale Rolle. Jeder kann in eine andere Identität und Rolle schlüpfen und die Welt aus dieser Perspektive betrachten. Die Verkleidung kann dabei helfen. Mit einer Maske sind ganz neue und andere Erfahrungen möglich. 

Wir können auf spielerische Art und Weise erfahren, dass es nicht die eine Identität gibt. So geht auch die buddhistische Lehre davon aus, dass es nicht die eine feststehende Identität, das eine feste Selbst gibt (Prinzip des Anatta – „Nicht-Selbst“). Nach dieser Vorstellung kann man das Selbst als Prozess verstehen, der wie alle anderen Lebewesen, Dinge und Phänomene ständiger Veränderung unterworfen ist (Prinzip des Anicca – Veränderlichkeit). Wir können das im Alltagsleben gut beobachten. Wir haben unterschiedliche Identitäten oder Rollen bei der Arbeit, als Tochter bzw. Sohn, als Eltern, als Partnerin oder Partner, in Freundschaften, im Supermarkt, beim Arzt. Das kann man beliebig weiter denken. Wenn wir zu stark mit bestimmten Rollen identifiziert sind, kann uns das einengen, lähmen und schmerzhaft sein. Wenn wir beispielsweise Glaubenssätzen anhängen, wie: „Ich bin immer die, die…“ oder „ich bin nicht gut genug“ oder „ich muss, so sein oder dass machen“. In diesen Momenten kann uns das Konzept von Anatta helfen, uns aus einengenden Identitäten zu befreien. Wir dürfen uns klar machen, dass das nur Geschichten sind, die wir uns über uns selbst erzählen. Wir sind immer auch mehr und etwas anderes. Ich bin nicht nur die, die Angst hat. Ich bin auch die, die mutig ist. An Karneval haben wir spielerisch und voller Leichtigkeit die Möglichkeit, nach außen sichtbar beengende Identitäten abzulegen und in die Rolle zu schlüpfen, die wir gerne wären.

Und unabhängig von begrenzenden Identitäten ist jeder Perspektiv-Wechsel auch mit Öffnung für andere Sichtweisen und Lernen verbunden. Wenn wir in eine andere Rolle schlüpfen, haben wir die Gelegenheit die Welt mit anderen Augen zu sehen. Es ist immer eine Bereicherung, sich vorzustellen, wie die Welt für einen anderen ist. Wie ist ein Frau zu sein, wie ist es ein Mann zu sein? Wie fühlt es sich an, ein Tier zu sein? Wie denkt ein Wolf?

Tiermasken – Verbindung zur Tierwelt

Höhlenmalerei, Lascaux, Frankreich

In vielen alten Kulturen spielen Tiermasken eine wichtige Rolle. Um in die Perspektive des Tieres zu schlüpfen, an der Kraft des Tieres teil zu haben und mit dessen spiritueller Ebene Kontakt aufzunehmen. Die Verbindung von Menschen und Tieren ist in allen naturspirituellen Vorstellungen eng. Die aufwändigen und sehr naturgetreuen Malereien der Steinzeitmenschen (siehe oben Höhle von Lascaux in Frankreich) zeigen fast ausschließlich Tiere. Die Germanen gingen davon aus, dass sich ein Teil der menschlichen Seele in einem Tiergeist verkörperte. Tiergeister und Totemtiere, die Menschen und ganze Clans beschützten und ihnen bestimmte Eigenschaften verliehen, gehörten zur Vorstellungswelt der amerikanischen Kulturen. Ähnliche Vorstellungen gab es auch in Europa. Tiere wurden als Lehrer:Innen angesehen, die bestimmte Kräfte oder eine bestimmte Weisheit (Tier-Medizin oder Tierkraft) vermittelten.

Verwandlungen von Menschen in Tiere sind unter anderem in der germanischen, der keltischen, der römischen, griechischen und ägyptischen Mythologie häufig zu finden. Und umgekehrt nahmen die Götter oft Tiergestalt an. Bei den Kelten ist der Mythos des Gestaltwandlers ein zentrales Element. Cernunnos der Gott der Erneuerung und Wiedergeburt trat beispielsweise häufig als Hirsch in Erscheinung. Das Abwerfen des Geweihs steht für die fortwährende Wiedergeburt. Kriegsgöttinnen konnten die Gestalt von Raben oder Krähen annehmen, um die Seelen der Toten fortzutragen. Auch in der mitteleuropäischen Märchenwelt, die vorchristliche Wurzeln hat, sind solche Verwandlungen häufig zu finden. Im Märchen von den sechs Schwänen werden die Königssöhne von der bösen Stiefmutter in sechs Schwäne verwandelt. In Schneeweißchen und Rosenrot ist der Königssohn in einen wilden Bären verwandelt. Der Bär steht für Kraft und Fruchtbarkeit. Er ist ein Sonnentier, ein Beschützer. Tiergestalten spielen in den Märchen häufig eine besondere Rolle, wie in dem Froschkönig, dem gestiefelten Kater oder der Wolf in Rotkäppchen. Wölfe stehen in vielen Kulturen für die Wachstums- und Lebenskraft. Die Begegnung von Rotkäppchen mit dem Wolf kann auch als Initiation in das Erwachsenen-Dasein gesehen werden. Sie kann für die Begegnung mit der wilden Lebenskraft und Befreiung aus engen Familienverhältnissen stehen.

Diese Geschichten zeigen die Verbundenheit und Neugier, die der Mensch immer schon gegenüber anderen Lebewesen hatte. Es kommt hier auch der Wunsch zum Ausdruck, die besonderen Kräfte anderer Spezies zu teilen. Seit altersher stellten Tier- und Dämonenmasken das Mittel dar, mit dem die jeweilige Tier-Energie gerufen und verkörpert wurden. Tier- und besonders Vogelmasken waren für Schamanen ein Mittel, um mit der Unterstützung und Kraft des Tieres in die Geisterwelt zu reisen. An Karneval können wir uns an diese uralte Verbindung des Menschen mit den Tieren erinnern.

Raum für die wilde, ungezähmte Seite in uns

Fastnachts-Bräuche beschränken sich nicht nur darauf, mit wildem Treiben und Umzügen den Winter auszutreiben und das neue Leben zu erwecken. Im Rasen, Toben und Verrückt-Sein der Fastnacht fällt kurze Zeit die Grenze zwischen der Sicherheit unserer Zivilisation mit ihren gesellschaftlichen Normen und Rollen und unserer inneren, ungezähmten Wildnis. Wir werden wieder Teil jener großen Gemeinschaft von Lebewesen, zu der wir gehören. Das hat auch reinigende Aspekte für Seele und Gemeinschaft. Wir können uns daran erinnern, dass auch wir Tiere sind und in Kontakt kommen mit unserer wilden Tier-Seele, die durch und durch verbunden ist mit dieser Welt.

Karneval heute: Schattenseiten und Lernfeld für gesellschaftlichen Wandel

Meine Gefühle für Karneval lassen sich gut beschreiben mit „Oh I love it and I hate it at the same time“. Ich hatte immer schon gespaltene Gefühle für den Karneval.

Ich liebe es, in meine Phantasie einzutauchen, Kostüme selber zu machen, aus alten Kleidungsstücken und Dingen etwas Neues entstehen zu lassen, mich in neue Perspektiven und Identitäten hineinzuversetzen. Und ich liebe es, im Straßenkarneval in eine Phantasiewelt voller wunderbarer kreativer Kostüme einzutauchen, in der alles möglich erscheint. Eine Welt, in der Einhörner im Supermarkt das normalste auf der Welt sind und jeder für kurze Zeit (fast) alles sein kann, was er möchte. Ich liebe auch die gemeinschaftsbildende Wirkung, wenn man mit verschiedensten Menschen ins Gespräch kommt und gemeinsam feiert.

Gleichzeitig sehe ich die Schattenseiten des (heutigen) Karnevals: Sexismus, Patriarchat, Rassismus, Antisemitismus, Postkolonialismus, Kommerzialisierung und enthemmter Konsum, Rausch und Aggression, die Stabilisierung von Hierarchien und elitären lokalen Strukturen. Diese problematischen Seiten betreffen in besonderem Maß den stark ritualisierten und reglementierten organisierten Karneval.

In seine ursprünglichen Formen war Karneval geprägt von gemeinschaftsbildenden, spirituellen und subversiven Elementen. Seit dem 19. Jahrhundert wird der Karneval in Deutschland zunehmend durch Vereine reglementiert und organisiert. Dadurch ist einiges von der ursprünglich herrschaftskritischen und subversiven Kraft des Karnevals verloren gegangen. Karneval hat heute eher eine systemstabilisierende Wirkung im Sinne der römischen Strategie von „Brot und Spiele“. Für eine kurze Zeit scheint im Karneval alles erlaubt. Rollentausch, kanalisierter öffentlicher Spott über die Mächtigen und kollektive Zugehörigkeits- und Rauscherfahrung können für eine Entlastung von Ohnmachtsgefühlen und Frust aufgrund der politischen und gesellschaftlichen Probleme führen. Statt einer ernst gemeinten Systemkritik wird in Büttenreden und auf Karnevalswagen meist personalisierte Kritik an Politikern und Wirtschaftsbossen geäußert. Eine wirkliche politische Einflussnahme existiert nicht. Häufig ist der Karneval zudem von einem enthemmten Konsum (Kamelle, Feiern, Eventcharakter, Fast Fashion- und Wegwerf-Kostüme) geprägt, der kein Interesse an kritischer Auseinandersetzungen mit den gesellschaftlichen und ökologischen Problemen dieser Welt hat.

Auf der anderen Seite entfaltet Karneval immer mehr ein Lernfeld für gesellschaftlichen Wandel. Kritische Gruppen und Aktivisten können die große Reichweite sozialer Medien (shitstorms) für sich nutzen und die Themen und Probleme marginalisierter und diskriminierter Gruppen sichtbar machen. Sexuelle Übergriffe, rassistische oder sexistische Witze, Verkleidungen und Motive auf Umzugswagen werden so mehr und mehr öffentlich skandalisiert und bekommen eine öffentliche Bühne. Marginalisierte Gruppen und kritische Positionen haben zwar oft keinen direkten Zugang zur Karnevalsöffentlichkeit in den Karnevalssendungen im Fernsehen, den Karnevalssitzungen und den Karnevalsumzügen. Denn hier entscheiden meist die männlichen, weißen Eliten, wer Zugang hat. Durch die sozialen Medien entsteht mittlerweile aber ein wirkungsvoller indirekter Zugang zur Öffentlichkeit, der den gesellschaftlichen Wandel mit vorantreiben kann. Kontroverse Diskussionen, darüber, was als „Tradition“ angemessen ist und was aus postkolonialistischer, genderkritischer oder feministischer Sicht aus Sensibilität für marginalisierte und diskriminierte Gruppen nicht tragbar ist, haben so Teil an der Öffentlichkeitswirksamkeit des Karnevals. Die öffentliche Skandalisierung und der Konflikt zwischen Aktivisten, Vereinen und der Wirtschaft haben auch Auswirkungen auf den organisierten und institutionalisierten Karneval. Durch den entstehenden öffentlichen Druck greifen vermehrt Karnevalsvereine, Wirtschaft und öffentliche Institutionen Themen wie Sexismus und Rassismus auf. Die Kampagne der Kölner Polizei zum Thema Consent „A dress is not a yes“ ist ein gutes Beispiel dafür. Wenn etablierte Institutionen den Wertewandel mittragen, verändern sich soziale Normen und Werte in einem immer größer werdenden Teil der Gesellschaft.

Problematische Aspekte des Karnevals bestehen zum einen aus feministischer und patriarchatskritischer Sicht. Der organisierte Karneval ist stark hierarchisch aufgebaut und wird von „mächtigen“ bzw. gesellschaftlich und/oder wirtschaftlich einflussreichen weißen heterosexuellen Männern dominiert (Elferrat, Büttenredner, Dreigestirn). Der organisierte Karneval ist auch ein wirtschaftlich bedeutsames Netzwerk. Überwiegend männliche, weiße und heterosexuelle Eliten knüpfen und pflegen politisch und wirtschaftlich wichtige Kontakte. Frauen und werden mit Hinweis auf Traditionen und Regeln (Kölner Dreigestirn) oft ausdrücklich von der Teilhabe ausgeschlossen. Sexualisierte Kostüme und Witze waren und sind (noch) weit verbreitet. Ebenfalls ein Problem sind sexuelle Übergriffe, die durch enthemmten Alkoholkonsum, räumliche Enge und eine Verharmlosung (Bützen und Grapschen als „Spaß“) begünstigt werden. Temporäre ritualisierte Rollenumkehr, wie an Weiberfastnacht, macht zwar patriarchale Strukturen ein Stück sichtbar, führen aber nicht zu einem nachhaltigen Abbau der strukturellen Benachteiligung von Frauen oder anderen marginalisierten Gruppen.

Ein weiteres Feld für kritische Beobachtung ist das Thema Rassismus, Antisemitismus und Postkolonialismus. Auch ich, als weiße cis Frau, musste und muss lernen, dass bestimmte Kostüme, wie „Indianer“, „Sultan“ oder „Hula Hula-Mädchen“ aus postkolonialer Perspektive problematisch sind (siehe hierzu die Kampagne „Ich bin kein Kostüm“ des Forums gegen Rassismus und Diskriminierung). Es geht nicht um eine cancel culture, sondern um Sensibilität für die Folgen von historischer Ungleichmachung bestimmter unterdrückter Gruppen und Kulturen. Solche Kostüme unterstützen sogenanntes „Othering“ (Fremd- oder Andersmachung). Das bedeutet, dass bestimmte Gruppen durch die Mehrheitsgesellschaft als „fremd“ und „anders“ definiert und meist als „unzivilisiert“ und „minderwertig“ abgewertet werden. Damit wird ein Überlegenheitsgefühl der Mehrheitsgesellschaft gefördert. Im Kolonialismus rechtfertigten diese Erklärungsmuster die massenhafte Enteignung, Ausbeutung, Unterdrückung und ethnische Säuberungen vieler als Kulturen auf der ganzen Welt durch uns Europäer. Ich habe solche Kostüme früher selbst getragen. Nicht aus einem Gefühl der Überlegenheit, sondern mit den besten Absichten. Andere Kulturen haben mich schon immer fasziniert. Doch wie heißt es so schön: „Gut gemeint ist nicht immer gut.“ Lange habe ich nicht verstanden, was das Problem ist, wenn ich aus Verehrung und Liebe solche Kostüme trage. Heute denke ich (aus meiner eingeschränkten Perspektive als weiße cis Frau) mehr zu verstehen, dass es eine Frage des Respekts und der Sensibilität für das Leid marginalisierter Gruppen ist. Als Frau kann ich das zumindest ein Stück weit verstehen, auch wenn ich mir bewusst bin, dass ich als weiße heterosexuelle Frau ziemlich privilegiert bin. Gerade die von uns Europäern dominierten Kulturen haben in besonderem Maße das Recht, selbst zu bestimmen, wie sie sich darstellen. Wenn wir weißen Europäer:Innen solche Kostüme tragen, nehmen wir weiter für uns die Deutungshoheit über diese Kulturen und darüber, was „Spaß“ ist, in Anspruch. Oft besteht zudem die Gefahr, dass wir – vielleicht auch unbewusst, so wie in meinem Fall – alte problematische und rassistische Stereotypen etwa das romantisierte Bild des „edlen Wilden“ oder das eindeutig abwertende Bild des „unzivilisierten Wilden“ aufgreifen. Zudem kann das Problem der kulturellen Aneignung von heiligen Symbolen marginalisierter Kulturen als Karnevalskostüm durch die dominante europäische bzw. westliche Kultur bestehen (siehe hierzu die Kampagne „Ich bin kein Kostüm“ des Forums gegen Rassismus und Diskriminierung).

Abschließend lässt sich sagen, das Karneval heute ein Spiegel der bestehenden hierarchischen, patriarchalen, eurozentrischen und konsumeristischen Strukturen in der Gesellschaft, Wirtschaft und Politik im Westen ist. Gleichzeitig entfaltet Karneval heute wieder mehr seine ursprünglich subversive Kraft. Karneval bietet eine öffentliche Bühne, auf der strukturelle Diskriminierung sichtbar gemacht und gesellschaftlicher Wandel vorangetrieben werden kann. Klar, dass ist nicht die große Revolution! Aber ich nehme wahr, dass einiges in Bewegung geraten ist. Jedenfalls bei mir selbst. Aus meiner Sicht ist und bleibt Karneval ein ambivalentes, spannendes Feld mit positiven Wirkungen und der Möglichkeit der Rückverbindung mit alten Traditionen.

Karneval ist für mich persönlich auch ein Forschungsfeld, wie ich mit anderen, manchmal für mich sehr unerträglichen Meinungen und Verhalten umgehen kann und möchte – Sexismus, Rassismus, enthemmter Konsum, Rücksichtslosigkeit und Aggression. Das ist für mich angesichts der immer größer werdenden Spaltung unserer Gesellschaft, in der sich Positionen immer mehr in „Recht haben“ verhärten, von großer Bedeutung.

Ich bin neugierig und möchte dieses Jahr an Karneval erforschen:

  • Wie können wir mit so viel Unterschiedlichkeit und Gespaltenheit in der Gesellschaft umgehen?
  • Wie kann ich Menschen mit für mich unerträglichen Positionen und gedankenlosem Verhalten begegnen und klare Grenzen zum Schutz marginalisierter Gruppen setzen ohne in die Trennung zu gehen?
  • Wie kann ich gegenüber Menschen mit für mich unerträglichen Positionen und gedankenlosem Verhalten meine Haltung klarmachen und offen bleiben, um die Person noch als Mensch zu sehen und nicht nur als Position?
  • Wie kann ich wirkungsvoll Teil eines gesellschaftlichen Wandels sein, der die Würde marginalisierter Gruppen wahrt, ohne Brücken abzureißen und die Spaltung in unserer Gesellschaft weiter zu fördern?

Vielleicht hilft es getreu dem karnevalistischen Gedanken, sich selbst und das Leben nicht zu ernst zu nehmen und Humor einzuladen. Natürlich nicht auf Kosten von anderen!

„By brining a sense of playfulness to tough situation we don‘t negate their severity. We make it possible to navigate them with clarity.“

Andi Puddicomb, Headspace

In diesem Sinn kann Karneval angesichts einer Welt voller Krisen und Probleme auch etwas Leichtigkeit und Freude in die graue Welt bringen. Wir können uns Verkleiden, Tanzen, mit Identitäten spielen, die Perspektive wechseln und in Kontakt mit der mehr als sichtbaren Welt kommen. Wir können die Karnevalstage spielerisch nutzen, um wieder mehr Zugehörigkeit, Rücksichtnahme, Sensibilität und Gemeinschaft zu lernen. Wir können gesellschaftlichen Wandel unterstützen und uns darin üben, uns trotz unterschiedlicher und vielleicht auch unerträglicher Positionen mit Respekt und als Menschen zu begegnen. 

Quellen

Kaiser, Martina, Der Jahreskreis; Storl, Wolf Dieter, Schamanentum, Die Wurzeln unserer Spiritualität; Anaconda, Das Buch der keltischen Mythen, Von Göttern, Kriegern, Feen und Druiden; Eliade, Mircea: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik; Öffentlichkeit gegen Gewalt e.V., Pressemitteilung "Ich bin kein Kostüm", Forum gegen Rassismus und Diskriminierung initiiert Plakatkampagne, 2017, abrufbar unter: https://www.oegg.de/wp-content/uploads/2018/04/2017_03_17_PM-Plakate.pdf (letzter Abruf am 11.02.2026); Ha, Not K. im Interview mit Vu, Vanessa, Zeit online: "Kostüme sind nicht unschuldig", abrufbar unter: https://www.zeit.de/gesellschaft/zeitgeschehen/2018-02/noa-k-ha-karneval-kolonialismus-interview (letzter Abruf am 11.02.2026).
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Eine persönliche Geschichte über Wurzeln, Wandlung und die Liebesbeziehung zu einem Ort

Ich stehe in der Mitte meines Lebens – einer Zeit voller Veränderungen im Innen und im Außen. In dieser Zeit des inneren und äußeren Wandels habe ich ein Sabbatjahr – Zeit zum Aussteigen aus der gewohnten Arbeitsroutine, aus dem Hamsterrad zwischen Familie und Job. Eine Zeit zur Reflexion darüber, wo ich jetzt – in der Mitte meines Lebens – stehe, was gehen darf oder gehen wird und was ich noch Leben möchte, in diesem so kostbaren Leben. Zum Anfang dieses Jahres hat es mich zurück zu meinen Wurzeln in die Ronscht gezogen. Das ist ein verwilderter, tief gelegener Hohlweg in Rheinhessen, den man durch einen Durchgang in der Hecke vom Grundstück meiner Vorfahren – Großeltern und nun Vater – aus erreicht. Es ist das Tor in eine verzauberte eigene wilde Welt inmitten der menschlich kontrollierten Kulturlandschaft Rheinhessens. Ein Ort, der einiges über Wildnis erzählen kann, wenn man sich Zeit zum Zuhören nimmt. Für mich ist es seit meiner Kindheit ein ganz besonderer Ort- ein Ort, mit dem mich eine besondere Liebesbeziehung verbindet. Heute vertiefe ich die Beziehung zu diesem Ort mit der Praxis der Naturachtsamkeit, mit Kernroutinen der Wildnispädagogik und der naturverbundenen Prozessbegleitung. So tauche ich in einen eigenen Dialog mit diesem Ort ein, indem ich mir selbst im Spiegel der Natur begegne, einen Ort zur Begegnung mit meinen Ahnen schaffe, alleine in meiner Laubhütte übernachte, ziellos herumstromere und die Fährten der Tiere lese.

Innehalten in der Mitte meines Lebens: Was will ich leben?

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Mein Sabbatjahr fällt in eine Wandlungsphase in der Mitte meines Lebens. Ich habe bereits einiges an Erfahrungen in meinem Leben gesammelt und bin durch einige Wachstumsprozesse gegangen. Meine Kinder werden größer und die Intensität der Mutterrolle wird weniger. Ich spüre wieder mehr Raum für mich. Vieles verändert sich – in mir und in meinem Leben. In diesem Jahr kann ich dieser Wandlungsphase bewusst Raum geben. Ich habe die Gelegenheit in der Mitte meines Lebens Inne zu halten, um zu Schauen, was jetzt da ist, was nicht mehr ist und was wachsen möchte. Was für ein kostbares Geschenk in dieser schnelllebigen Zeit. In der äußeren Welt geht es für mich vor allem darum, meine Leidenschaft für Naturverbindung, Naturspiritualität, authentisches Menschsein, für authentische menschliche Verbindungen und Gemeinschaft zu leben und zu teilen. Im Inneren geht es um Selbstvertrauen, Sichtbarkeit, darum alte Selbstzweifel zu entkräften. Es ist wertvoll, wenn wir uns in unserem Leben bewusst kleinere oder größere Räume des Stillstands schaffen, um uns mit den wiederkehrenden Fragen des Lebens auseinanderzusetzen. Denn wir haben nur dieses eine wilde Leben. Vielleicht wird es immer wieder andere Antworten geben oder auch keine, oder solche, die wir uns nicht wünschen. Oft ist es wichtiger zu fragen und in die Fragen hineinzuleben (Rilke, Über die Geduld), als sofort klare und eindeutige Antworten zu finden.

Was will ich leben und lieben in diesem so unglaublich kostbaren Leben?

Was sind die nächsten Schritte auf meiner Lebensreise?

„Tell me, what is it you plan to do, with your one wild and precious life?“

Mary Oliver, A summer day

Zurück zum Anfang

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Um diesen Fragen Raum zu geben, bin ich zurück an den Anfang meines Lebens gegangen. Dorthin, wo ich herkomme. Zum Ort meiner Großeltern, meiner Kindheit. Es ist Anfang Dezember. Nach dem keltischen Jahreskreis fängt in dieser Zeit der tiefsten Dunkelheit im Verborgenen ein neuer Lebenszyklus an. Der Anfang liegt im Unbekannten. Im Nicht-Wissen. Ich komme, um zu spüren, was noch nicht sichtbar ist, was noch nicht in Worte und Bilder zu fassen ist. Begleitet werde ich heute und in diesem Jahr von Alina, die meine innere Reise bezeugt.

„Change will always happen, we cannot escape from change.
But how can we move forward with change
without detaching ourselves
from our roots?
How can we not forget where we came from?“

Maria Mutiara

Diese Frage beschäftigt mich. Wie kann ich Veränderung leben und gleichzeitig verwurzelt bleiben? Wie kann ich die Geschenke meiner Ahnen und meines Lebensweg nutzen in meiner Zukunft? Um in Kontakt mit dieser Frage zu kommen, gibt es keinen besseren Ort, als Wahlheim und die Wildnis in der Ronscht. Es ist eine Reise zurück zum Anfang meines Lebens und dem, was mich hier geprägt hat. Es gibt keinen anderen Ort auf der Welt, an dem soviel von mir ist, von dem ich so berührt werde und der mich so bekräftigt in meiner Liebe zum wilden Leben. Ich liebe diesen Ort innig, seit ich ein Kind bin. Ich fühle mich mit diesem Ort so verbunden – auch wenn wir beide uns über die vielen Jahre, immer wieder verändert haben. Es ist ein Ort voller Zauber und Kraft, voller alter Geschichten, voller Träume und neuer Möglichkeiten. Hier habe ich schon als Kind erfahren, dass ich Teil der Natur bin, alles um mich herum belebt ist und eine eigene Intelligenz und Seele hat. Es ist der Ort, an dem ich mit der Natur spreche und die Natur mit mir. Als Kind war es ein großes Abenteuer für mich, diese eigene kleine Wildnis-Welt zu erkunden. Es fühlte sich an wie eine Expedition in eine andere wilde Welt. Oft war es auch unheimlich in dieser Wildnis – etwas düster, undurchdringlich und man hörte immer wieder Geräusche von Tieren, ein Knacken, ein Knurren, ein Bellen der Rehe und Füchse.

Hohlweg – Archiv der Natur und der Generationen

Wie passend und bedeutungsvoll, dass dieser Ort ein alter Hohlweg ist. Hohlwege sind uralte Wege, die von Menschen jahrhundertelange genutzt wurden und sich tief in die Landschaft eingegraben haben. Viele Hohlwege sind Jahrhunderte oder sogar Jahrtausende alt. Im Laufe der Zeit haben Menschen und Tiere den Boden immer weiter abgetragen. Bei Regen und Gewittern wurden sie zu natürlichen Wasserabflüssen, die Erde und Gestein wegspülten. Manche Hohlwege sind zu richtigen Schluchten geworden (Robert MacFarlane, Karte der Wildnis, Hohlwege). So liegt auch der tiefste Punkt der Ronschteinige Meter unterhalb der sie umgebenden Weinberge und Felder.

Wenn dieser Hohlweg ein Spiegel meiner inneren Seelenlandschaft ist,
was erzählt dieser Ort über mich?

Hohlwege respektieren anders als heutige Straßen die natürliche Topografie der Landschaft. Sie erkennen an, was da ist. Sie folgen dem Verlauf eines Tals oder dem Anstieg eines Hügels. Sie entstanden durch das Zusammenspiel von Mensch und Natur im Rahmen einer natürlichen und langsamen Entwicklung, durch ständige Wiederholung. Jeder Schritt trägt zur Entstehung bei – auch wenn das erst viel später sichtbar wird. Der Weg verbindet sich mit der Landschaft. Ganz im Gegensatz dazu werden heutige Wege und Straßen gewaltsam, meist dem direktesten Weg folgend, in die Landschaft gegraben oder gesprengt (Robert MacFarlane, Karte der Wildnis, Hohlwege).

Diese Art von Entwicklung und Wachstum fühlt sich auch für mich gut und natürlich an. Ich bin überwiegend im Frieden mit dem, was war und dem, was ist. Natürlich waren auch schmerzhafte Erfahrungen dabei und aus meiner Perspektive heute würde ich vielleicht das eine oder andere anders machen. Ich kann aber zutiefst anerkennen, dass dies zu meiner Entwicklung und meinem Lebensweg dazugehört. Ich bin ein Wesen wie jedes andere, dass in Beziehungen zu Menschen und anderen Lebewesen, in einer bestimmten Zeit und bestimmten Gesellschaft in die Welt gekommen ist. Das hat Spuren in mir hinterlassen – wie in einem Hohlweg. Und genauso hinterlasse ich Schritt für Schritt in meiner Lebensumwelt meine Spuren – zusammen mit vielen anderen Menschen, Lebewesen, Erden, Gestein, Wind, Wasser und Sonne.

„Jedes Lebewesen erfährt im Laufe seines Lebens vorübergehende oder bleibende Veränderungen als Folge von Weiterentwicklung, Schutz oder Erneuerung. (…) Die Natur zeigt uns, dass wir heute weder so sind, wie wir gestern waren, noch wie wir morgen sein werden. Im Zauber des Wandels liegt die Kraft, das Wesentliche zu erhalten und die Identität zu waren.“

Pablo Salvaje, Vom Leben der Tiere

Hohlweg – Wildnis ist überall zu finden

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Manchmal fühle ich mich wie dieser Hohlweg. Es ist eine eigene wilde Welt hier unten in der Ronscht – manchmal undurchdringlich, voller Tierspuren. Mitten in der „gezähmten“ und von Menschen bis ins letzte kontrollierten Kulturlandschaft Rheinhessens mit seinen Weinbergen und Feldern, hat sich in den Hohlwegen eine fast vergessene eigenwillige Wildnis entwickelt. Hohlwege sind mit ihrer schluchtartigen Topologie für die moderne Leistungs- und Konsumgesellschaft und die industrialisierte Landwirtschaft nutzlose Zwischenräume. Wir müssen nicht in ferne Länder reisen, um Wildnis zu begegnen. Wildnis gibt es auch in den Zwischenräumen der noch so gezähmtesten Kulturlandschaft, entlang der Autobahnen und sogar in Städten. Lange hat es mich in die Ferne gezogen, wo ich unberührte Natur, Abenteuer und neue Eindrücke gesucht habe. Heute weiß ich, dass die Wildnis auch in meiner Nähe, an bekannten Orten und in mir selbst und in anderen ist. Wildnis ist überall zu finden. Manchmal können wir sie nicht sehen, weil wir etwas anderes erwarten, ein anderes Bild von Wildnis haben. Wildnis findet immer einen Raum, in dem sie sich entfalten kann. Unter den scheinbar unmöglichsten Bedingungen findet Wildnis ihren ganz eigenen Weg. Unstoppable. Die Ronscht lädt mich ein, die versteckten wilden Zwischen-Räume in bekannten Landschaften und meine eigenen inneren Wildnisgebiet zu entdecken. Sie lädt mich dazu ein, inmitten all des gesellschaftlichen Konformitätsdruck meine eigene innere Wildnis zu bewahren und zu kultivieren. Wild sein heißt für mich authentisch sein und das leben, was ausgedrückt werden möchte. Ohne Angst vor eigenen und fremden Bewertungen.

Abschied vom heiligen Baum – das Herz des Stammes

Bilder: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Alina hat mich dazu angeregt einen Ahnenaltar zu bauen. Ein solcher Platz zur Begegnung mit den Ahnen, mit etwas, dass über mein „Ich“ hinausgeht, bedeutet mir viel. Mein alter Ahnen-Platz, der riesige alte Walnussbaum mit seinen vielen Stämmen, zerfällt immer mehr. Von den Stämmen des Baumes, die mich an mächtige Köpfe erinnern, sind nicht mehr viele übrig. Doch bevor ein neuer Ahnen-Altar gebaut werden kann, muss der alte heilige Baum gewürdigt und verabschiedet werden. Ich bin traurig über sein Sterben, seinen Zerfall und sein Verschwinden. Und gleichzeitig fühle ich tröstlich, dass das Teil des natürlichen Zyklus von Entstehen und Vergehen und Vergehen und Entstehen ist. Nur wenn etwas Altes geht, kann etwas Neues entstehen. Ich klettere von oben vorsichtig in dieses alte, gleichzeitig mächtige und gebrechliche Wesen, in den Haupt-Stamm.

Ahnen
„Unsere Vorfahren sind unser Stamm.
Sie haben den Weg bereitet für unsere Ankunft und unser Leben. Ist die Verbindung zu ihnen ungetrübt, fühlen wir uns geborgen, genährt und bestärkt darin, wir selbst zu sein und unsere Talente und Fähigkeiten zu leben.
Sie sind wie eine warme Decke, die uns umgibt
und die uns das Vertrauen schenkt, das Abenteuer Leben zu leben.„

Allgäuer Kräuterwerkstatt, Kraft der Bäume, Wacholder
Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Der Stamm des heiligen Walnussbaums steht für meine Ahnen. Er ist so groß und mächtig und nimmt mich ganz in sich auf – in sein Inneres. Für einen Moment werde ich ein Teil von ihm. Ich bin sein Herz. Gleichzeitig finde ich Schutz und werde von ihm gehalten. Unter der dicken weißen Walnussrinde, die ich so sehr liebe, weil sie wie aus einer anderen Welt wirkt, hat sich ganz viel schwarze Erde gebildet. Ich spüre mit meinen Fingern in die Erde. Sie ist ganz fein. Was ist das für ein Wunder! Mein heiliger Ahnenbaum wird Nährboden für neues Leben und Wachstum. Ich nehme etwas von dieser Erde, um damit auf der Karte meiner inneren Wildnis diesen Ort meiner Ahnen einzuzeichnen. Hier in der Ronscht liegt der Ursprung für meine Naturspiritualität. Hier habe ich das Gefühl in etwas aufzugehen, das größer ist als ich. Diese Ahnenlinie darf ich fortführen.

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

„Sometimes healing is simply returning to what has always cared for us.“

Unbekannt

Der entblätterte Ahnenbaum – Was ist die Geschichte meiner Ahnen und was ist meine?

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Zum Abschluss schenkt mir der heilige Ahnenbaum riesige weiße Rindenstücke für den neuen Ahnenaltar. Was für ein großes Geschenk. Der alte Ahnenbaum entblättert sich, zeigt sein Inneres, macht sich nackt. Dieses Bild vom entblätterten Baum regt mich an, dass ich mir in der Mitte meines Lebens nochmal bewusst machen und erforschen möchte, was mein Stamm und meine Wurzeln sind. Was ist das Erbe meiner Ahnen und was sind übernommene und für mich nicht mehr dienliche Gedanken- und Verhaltensmuster.

„Als Kind orientieren wir uns an dem, was (unsere Ahnen) denken, wie sie fühlen und handeln. Sie sind fast wie eine göttliche Instanz für uns.
Wir lauschen ihrem Klang und denken irgendwann, dass es unser eigener ist. Wir verinnerlichen das, was sie uns widerspiegeln. Dabei haben sie oft mit ihren übernommenen Mustern und Prägungen auf uns geschaut und nicht
erkannt, wie und wer wir wirklich sind. Ebenso wie es ihnen als Kind ergangen ist. Deshalb konnten sie uns vielleicht nicht immer das schenken, was wir so dringend gebraucht hätten. (…)
Ohne dass wir es bemerken, leben damit wir „ihr“ Erbe weiter.
Ihre Geschichte ist immer auch Teil unserer Geschichte, ob wir es wollen oder nicht. (…) Wie unter den vielen Kerben und Unregelmäßigkeiten (des Wacholderstammes) eine wunderschöne Maserung und ein fester Kern liegen, erkennen auch wir, wie und wer wir wirklich sind.“

Allgäuer Kräuterwerkstatt, Kraft der Bäume, Wacholder
Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Ich spüre, dass auch ich geprägt bin von den Spuren, Ängsten und Erwartungen meiner Ahnen – wie die Hohlwege von den Füßen von Generationen geformt wurden. Manchmal ist mir nicht klar, was an Überzeugungen und Vorstellungen von mir und was von meinen Ahnen ist.

Welche Spuren, Ängste und Erwartungen sind von meinen Ahnen
und wovon möchte ich mich frei machen?

Die Rinde des heiligen Walnussbaums steht für Schutz. Wir alle legen uns meist im Laufe unseres Lebens eine Schutzrinde zu. Das ist sehr gesund und eine intelligente Überlebensstrategie. Die Rinde deckt aber auch ab, was darunter ist, welcher Kern, welches Gold. Es gibt eine bekannte Geschichte von einem goldenen Buddha in Bangkok. Der war jahrhundertelang mit einer Lehmschicht überzogen. Vermutlich sollte diese Schutzschicht den goldenen Buddha vor Dieben schützen. Irgendwann bekam die Lehmschicht Risse und das Gold darunter blitzte vor. Die Geschichte kann uns dazu ermutigen, unserem inneren Gold – dem zutiefst Guten und Schönen in uns – zu vertrauen und uns mit unserer menschlichen Verletzlichkeit zu zeigen. Gleichzeitig darf ich anerkennen, dass wir Schutz und Begrenzungen vor schädlichen Einflüssen in unserer Welt manchmal einfach brauchen. Der von Buddha gelehrte mittlere Weg kann bedeuten, dem Gold zu vertrauen und mich dem Schutz der Rinde anvertrauen, da wo ich es brauche.

Wandel – ein neuer Ahnenaltar darf wachsen

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Schon vor längerer Zeit habe ich gewusst, dass es einen neuen Platz zur Begegnung und Würdigung meiner Ahnen braucht. Es war erst nicht leicht, den richtigen Ort zu finden. Es sollte die Fläche zwischen dem alten Ahnenbaum und meiner Laubhütte sein. Das habe ich deutlich gespürt. Ich habe dort zunächst nach einer Stelle gesucht, die meinen Erwartungen von einem heiligen Ort gerecht wird – ein großer Baum oder ein Steinaltar, irgendetwas Deutliches, Kraftvolles. Gefunden habe ich einen jungen dünnen Ahornbaum. Das war nicht das, was ich mir zuerst vorgestellt habe. Es hat sich aber richtig angefühlt und ich bin ins Tun und kreative Schaffen gekommen. Aus Sandsteinen und den mächtigen Walnussrindenteilen des alten Ahnenbaumes habe ich einen wunderschönen Altar gebaut.

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Das Alte darf geehrt, neu gestaltet werden und einen neuen Platz haben – auch in meinem Leben. Das kräftige Rot der Gebetsfahne steht für die Liebe zum Leben und den Mohn, der mit diesem Ort und meinem Leben so eng verwoben ist. Das Blattgold steht für das Gute, Schöne und Heilige im Leben, an das ich fest glaube. Mir wird mir immer klarer, dass der neue Ahnenaltar ein richtig gutes Bild für meinen Wandlungsprozess in meiner Lebensmitte ist. Dieser Ort ist noch leer. Er steckt voller Möglichkeiten und Nicht-Wissen. Es ist klar, dass hier noch Entwicklung und Wachstum passieren darf. ICH bin es, die diesen Ort mit Bedeutung füllen, gestalten und verändern darf – immer wieder und bis zu meinem Lebensende. Der neue Ahnenalter steht für mein inneres Wachstum über all die Jahre, das ich nun auch im Außen sichtbar machen und wirken lassen möchte. Es soll ein Bild und Ort sein, an dem ich Licht und Schatten meiner Ahnen würdigen und als Teile von mir integrieren kann. An dem ich mich verwurzeln kann, um Kraft zum Weiter-Wachsen zu finden. Ich darf mich daran erinnern, dass meine Ahnen in mir ihre Spuren und Gaben hinterlassen haben und auch dass ich mich frei von ihren Geschichten machen kann.

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Der Wacholder – Ahnenkraft und Neuanfang
„Wie ein Adler schwingen wir uns in die Lüfte und sehen unser eigenes Land vielleicht das erste Mal. Darin haben auch unsere Ahnen ihren festen Platz.
Auch sie warten darauf, frei zu sein und uns aus den alten Seelenverträgen zu entlassen, damit wir bereit für die wahren Geschenke unserer Herkunft sind:
All das Wissen, die Talente und schönen Erinnerungen, die sie uns mitgegeben haben. Daraus zu schöpfen ist unser Auftrag. So kehrt Wärme und Frieden ein und wir können uns wieder bewusst mit unseren Wurzeln und Traditionen verbinden. Dann werden unsere Ahnen wie eine starke Kraft in unserem Rücken sein, die uns im Leben Halt schenkt und den Mut, jetzt mit unserem Licht die Ahnenlinie anzuführen.“

Allgäuer Kräuterwerkstatt, Kraft der Bäume, Wacholder

Ich habe meine Ahnen am neuen wunderschönen Altar geehrt und sie um Unterstützung gebeten. Ich habe mit Wacholder geräuchert, die Ahnenkraft gewürdigt UND die Kraft des Neubeginns und den Glauben an meinen eigenen Lebensweg aufsteigen lassen. In diesem Moment spüre ich die Gegenwart meiner Ahnen, fühle mich geliebt und gehalten. Ich bin dankbar für ihr Geschenk – die Liebe in mir zum wilden Leben und zu allen Wesenheiten, Lebewesen, Elementen, Steinen und Erden, für die Lebensfreude und den Lebensmut, der mich durch schwierige Situationen und Gefühlslagen bringt. Ich habe immer wieder Zweifel und Ängste. Ich spüre, dass sind nicht alles meine eigenen. Und trotz Ängsten und Zweifeln bin ich bereit, mich zu zeigen – mit all dem, was da ist!

Solonacht in meiner Laubhütte

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Das dritte Jahr in Folge schlafe ich in den Rauhnächten schlafe nun in meiner Laubhütte, hier draußen auf diesem kleinen Wildnisgelände in der Ronscht. Immer tiefer spüre ich, wie besonders dieser Ort für mich ist. Ein Ort, an dem ich mich verwurzeln kann, um Kraft zum Wachsen zu finden. 

Innere Widerstände und warum ich es trotzdem mache

Es ist kalt – um die Null Grad. Wie jedes Mal vor meiner Solo-Nacht bemerke ich innere Widerstände. Eine Stimme in mir erzählt mir, dass es doch viel bequemer und gemütlicher wäre, im Warmen, Drinnen mit meiner Familie zu sitzen. Warum mache ich das eigentlich immer wieder? Was ist mein Warum?

„Jede Berührung hinterlässt eine Spur.“

Edmond Locard

Jedes Mal, wenn ich hier draußen bin, werde ich in meinem tiefsten Inneren berührt. Von diesem Ort, vom Leben. Jede Nacht alleine draußen – nur mit mir in der Dunkelheit der Winternacht – bringt mich näher zu mir. Wurzeln wachsen im Schutz der Dunkelheit – nicht im Licht. Jede Nacht hier draußen lässt mehr Liebe in mir wachsen – zu mir, zu diesem Ort und all seinen Lebewesen. Es ist eine Liebe, die alles durchdringt und alles ausfüllt. Mit der Liebe für diesen Ort wächst gleichzeitig die Liebe zu allem anderen – zu dieser wilden Welt und diesem wilden Leben. Mit allem, was dazu gehört – dem Licht und der Dunkelheit. Dem Mut und der Angst. Mit jedem Mal, dem ich mich der Angst stelle, kann ich einen Schritt weiter gehen. Die Grenze meiner Komfort-Zone verschiebt sich Schritt für Schritt. Vertrauen entsteht. Wurzeln wachsen und geben Kraft, um den nächsten Schritt zu wagen. Ja, darum mache ich das immer wieder!

Eine Liebesbeziehung zu einem Ort

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Ich bereite mich auf die Nacht vor und bessere meine Laubhütte aus. Es ist ein wunderschöner klarer und kalter Wintertag mit strahlendem Sonnenschein. Ich entferne störende Äste aus dem Trapperbett und polstere das Innere der Hütte mit Laub aus. Dieses Jahr ist es schwer Laub zu finden. Immer wieder bin ich fasziniert von den Survival-Fähigkeiten, die in uns „modernen“ Menschen immer noch stecken. Survivalfähigkeiten zu üben ist eine der Kernroutinen der Widlnispädagogik. Survival heute zu praktizieren ist eine gute Art, um sich mit einem Ort vertraut zu machen – in und von der Natur leben. Nach und nach weiß ich, wo sich das Laub gesammelt hat und an welchen Stellen im Gelände ich suchen muss, um meine Laubhütte für die kalte Winternacht gut auszupolstern. Fast unbemerkt wächst dadurch meine Verbindung zu diesem Ort, den ich bis ins Kleinste immer besser kenne. Tiefe Liebe und Verbindung entsteht durch Vertrautheit. Mach dich vertraut mit allen Dingen!

„Be intimate with all things“

Zen-Weisheit, zitiert nach Tara Brach

Je mehr Laub in der Hütte ist, umso wärmer wird es in der Nacht. Das ist der Schlafsack-Effekt einer Laubhütte. Prioritäten zu setzen ist enorm wichtig für das Leben draußen. Die Stunden bis Sonnenuntergang sind begrenzt. Die Nacht soll kalt, aber trocken werden. Deswegen bessere ich meine Hütte zuerst Innen und dann erst außen aus. Mein alter Vater mit seinen über 70 Jahren hilft mir mit seiner Machete. Er löst Baumrinde von toten Bäumen als Abdeckung für meine Hütte. Es berührt mich – sein auch im Alter nicht schwächer werdender Lebenswille. Er hat sich nie davon abhalten lassen seine Lebensfreude auszudrücken und Sachen gemacht, die andere schräg und komisch finden. Auf diesem kleinen Stück Wildnis haben wir eine ganz besondere Verbindung – über das Land, auf dem wir beide aufgewachsen sind, dem wir uns so verbunden fühlen und das wir beide so sehr lieben.

Im Spiegel der Natur

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Als die Hütte ausgebessert ist, stromere ich durch das Wildnisstück. Heute sehe ich überall Zeichen – Bögen, Tore, Wurzeln. Die Natur und ihre Lebewesen können ein Spiegel für unsere inneren Prozesse sein. Wir sehen die Welt durch die Brille unserer subjektiven Wahrnehmung. Wir können nicht alle der Millionen von Reizen in unserer Umgebung bewusst aufnehmen. Unser Gehirn filtert daher unbewusst das heraus, was für uns relevant ist. Daher können wir davon ausgehen, dass wir die Welt nicht so sehen wie sie ist, sondern so, wie wir sind (alte Weisheit, Herkunft unklar). Sich selbst im Spiegel der Natur zu begegnen ist ein sehr tiefgreifendes Instrument der naturverbunden Prozessbegleitung, um sich mit den eigenen Lebensfragen und Prozessen auseinanderzusetzen.

Herumstromern und sich mit dem Ort vertraut machen

Bild: Alina Cara-Tobi, Instagram: @ich.lieb.dich.wildes.leben

Das Herumstromern ist eine der Kernroutinen der Wildnispädagogik für mehr Naturverbindung und eine Praxis der Achtsamkeit. Es bedeutet sich ohne Ziel und Absicht durch die Natur zu bewegen und sich intuitiv dahinziehen zu lassen, was die Aufmerksamkeit gerade erregt. Dies entspricht der buddhistischen Praxis des offenen Gewahrsein – das wahrnehmen, was sich jetzt gerade zeigt. Herumzustromern ist für mich eine Form, um einen Ort zu begrüßen und mich mit ihm vertraut zu machen. Ich führe eine Art Unterhaltung mit dem Ort und seinen Lebewesen. Die belebte und unbelebte Welt kommuniziert ununterbrochen auf ihre eigene kreative Art miteinander. Vieles davon ist für uns Menschen erstmal nicht sichtbar und verständlich. Was unsere Vorfahren vermutlich gespürt haben, lernen wir durch die Wissenschaften heute mehr und mehr. Das bedeutet auch, dass wir unser kulturelles Verständnis von Bäumen, Pflanzen und anderen Lebewesen ändern müssen. Heute weiß man beispielsweise, dass Bäume auf verschiedenste Art miteinander kommunizieren – über Duftstoffe in der Luft, Wurzeln oder Pilznetzwerke. Selbst Steine, Wasser und Erde kommunizieren auf ihre eigene intelligente Weise mit ihrer Umwelt. Wir sprechen zwar nicht dieselbe Sprache. Aber es lohnt sich zuzuhören, welche Geschichten ein Ort und seine Bewohner uns erzählen können. Dabei sollten wir uns bewusst sein, dass wir die Welt aus unserer subjektiven menschlichen Perspektive wahrnehmen. Ebenso können wir davon ausgehen, dass ein Ort und seine Bewohner uns und unsere Handlungen auf ihre jeweils eigene Weise wahrnehmen. So können wir Freundschaften schließen, im Vertrauen darauf, dass der Ort und seine Bewohner auch uns zuhört und auf eine eigene Art versteht. Was dann entsteht ist das Gefühl des Eingebundenseins in etwas Größeres, in das Netz des Lebens mit all seinen belebten und unbelebten Wesenheiten.

Spurenlesen – einem Ort zuhören

„Mit wachsendem Bewusstsein dessen, was in der Natur wirklich geschieht, beginnen wir, unzählige Dinge zu erfassen und zu begreifen, die wir bisher nicht einmal wahrgenommen haben.“

Hugh Falkus

Ich stoße auf ganz viele Tierspuren – vor allem Trittsiegel und Reviermarken von Rehen, Rupfspuren und einen Eichhörnchenschädel. Ich liebe das Spurenlesen. Es ist eine wunderschöne Art, um Ort und Lebewesen besser kennenzulernen. Es ist als ob man dem Ort zuhört und versucht seine Sprache zu verstehen, seinen Geschichten zu lauschen. Wenn man genau hinschaut, tauchen immer mehr Fragen. Wer lebt hier? Wo schläft das Lebewesen? Mit wem lebt es zusammen? Was hat es hier gemacht? Wie hat es sich gefühlt? Was ist passiert? Wann war das? Wem ist das Lebewesen begegnet? Wo ist es jetzt?

Auffällig sind diesmal jede Menge Rupfspuren. Sie sind über das ganze Gelände verstreut. Da sind einmal grau-weiße und bräunliche Federn von einem kleinen Singvogel, vielleicht einem Fink. Direkt am heiligen Baum. Teilweise hat die Rupfung auf einem Felsen stattgefunden. Raubvögel wie Falke, Sperber oder Habicht rupfen ihre Beute häufig erhöht auf Felsen oder Baumstümpfen, um nicht überrascht zu werden.

Eine weitere Rupfung zieht sich über eine weite Strecke von über 50 Metern über das ganze Gelände. Die weichen weißen oder braunen Haare könnten von einem Kaninchen stammen, dass von einem Fuchs gefressen wurde. Füchse verschleppen ihre Beute häufig über weitere Strecken, essen immer wieder und verstecken die Reste.

Kaninchen werden in vielen Kulturen mit dem Mond in Verbindung gebracht. Sie symbolisieren den zyklischen Charakter des Lebens, den immer wiederkehrenden Kreislauf von Leben und Sterben, Licht und Dunkelheit. Wie der Mond jeden Monat Beute der Dunkelheit wird, um danach wieder in vollem Glanz zu strahlen, werden Kaninchen die Beute von Greifvögeln und Füchsen, was ihre fruchtbare Vermehrung nicht zum Stillstand bringt. Der Fuchs hat in vielen alten Geschichten die Rolle des Tricksters, der uns durch Veränderungsprozesse zu mehr Ganzheit führen kann, als Vermittler zwischen dem wilden Wald und Kulturräumen, zwischen unkonventioneller und intuitiver Intelligenz und kollektiven Normen. Er kann uns über Pfade führen, die zunächst nicht sichtbar sind (Das Buch der Symbole, Kaninchen und Fuchs).

Dem Fuchs begegne ich hier in der Ronscht immer wieder – ich sehe ihn und höre sein Bellen. Dieses Mal finde ich seine Fraßspuren – überall. Ich folge ihnen und lasse mich führen – im Vertrauen darauf, dass Veränderung immer stattfindet und nach dem Sterben, etwas Neues entsteht. Auch wenn ich den genauen Weg jetzt noch nicht sehen kann, darf ich darauf vertrauen, dass ich geführt werde. 

„As you start to walk on the way, 
the way appears. 
Clarity doesn’t come before action. 
It comes from action.“

Rumi

Ahnenaltar – Vertrautheit und Vertrauen in der Dunkelheit

Nachdem meine Laubhütte fertig ist, baue ich weiter an dem Ahnenalter. Ich sammle von den alten Lösssteinen, die auf sich aus dem Hang gelöst haben – wälze und ziehe sie zum Ahnenaltar. Vor meinem inneren Augen wird es konkreter. Ich möchte einen Steinalter bauen. Er soll aus dem Material sein, was ich hier an diesem Ort finde. Ich möchte dem Ort und dem woraus er besteht zuhören. Die Steine, die Rinde und die Erde, sie alle können mir etwas über diesen Ort erzählen. So entsteht ein Dialog mit diesem Ort. Der Prozess wird Zeit brauchen und ich Geduld. Das fällt mir nicht immer leicht. Gleichzeitig genieße ich im kreativen Prozess das innere Kribbeln, wenn noch nicht ganz klar ist, was entstehen wird und in welcher Form sich mein Inneres ausdrücken wird. 

In der Dunkelheit der Nacht ist die Wacholder-Ahnen-Kerze von Weitem sichtbar. Der Halbmond scheint hell in der sternklaren Winternacht und wirft lange Schatten durch die efeubewachsenen Baumgestalten. Ich entzünde ein Feuer mit Birkenrinde und Feuerstahl. Wieder spüre ich die alte Tierseele in mir. Diese uralten Instinkte verbinden mich mit unseren Ahnen, die als Affen und später Jäger- und Sammler in der Natur gelebt haben. In dieser Nacht habe ich nicht mehr soviel Angst wie in meinen ersten beiden Solo-Nächten, aber ich spüre eine starke Wachsamkeit in meinem Nervensystem. Meine Wahrnehmung ist extrem geschärft. Jedes Geräusch, jedes Knacken und Rascheln erregt meine Aufmerksamkeit. Ich verstehe, wie unsere Vorfahren in solchen Dunkelnächten Begegnungen mit Geistern und märchenhaften Wesen erlebten und weitererzählten. Alleine in der Dunkelheit einer kalten Winternacht verschwimmen tatsächlich die Grenzen zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt. Das Spüren und die Phantasie werden stärker. In der Dunkelheit wird deutlich, dass unsere rationale und wissenschaftsorientierte Wahrnehmung von der Welt blinde Flecken hat. Es wird erfahrbar, dass es mehr gibt, als das, was wir Menschen mit unserer begrenzten Wahrnehmung wissen und erfassen können. Die Erfahrung der Nacht als Schwellen- und Resonanzraum war bereits in der deutschen Romantik häufig thematisiert worden. Die Nacht ist ein Symbol für das Unbekannte, für das Nicht-Wissen und Nicht-Sichtbare. Draußen in der Nacht wird das spürbar.

In dieser Nacht kann ich wieder spüren, welche Sicherheit ein Feuer und ein Kerzen-Licht in der Dunkelheit gibt. Für unsere Vorfahren war es alleine – ohne die Gemeinschaft und draußen in der dunklen Winternacht sehr gefährlich. Ein Feuer konnte den Unterschied machen, Wärme und Schutz bieten. Diese alten Erfahrungen stecken tief in uns Menschen. Das fühle ich. Am Feuer beruhigt sich mein Nervensystem direkt. Immer wenn ich in der Nacht aufwache sehe ich den Schein der Kerze am Ahnenaltar. Das Licht beruhigt und berührt mich zutiefst. Ich fühle mich geborgen und sicher. Die Nacht verläuft ruhig und ohne Angst. Wie erstaunlich, wenn ich auf die letzten beiden Solo-Nächte zurückblicke, wo ich viel mit Angst konfrontiert war. Und doch ist es auch wieder nicht überraschend. Mit jedem Stromern auf dem Gelände, dem Bau des Ahnenaltars werde ich heimischer und heimischer an diesem Ort. Das gibt Sicherheit. Und es lohnt sich so sehr, Dinge, die einem schwer fallen, wieder und wieder zu machen. Vertrauen entsteht durch Erfahrung, dadurch, dass wir uns mit etwas vertraut machen.

Mit der Dämmerung und Morgenröte entsteht direkt eine ganz andere Stimmung. Die „Geister“ der Nacht sind nun verschwunden. Morgens stromere ich ausgiebig durchs Gelände. Diesmal zieht es mich auf die erhöhte Ebene, einen alten verwilderten und überwucherten Weg. Der Weg selbst ist nur schwer begehbar. Immer wieder muss man wie auf einer Expedition durch das Dickicht kriechen und sich seinen Weg bahnen. Von hier oben hat man eine wunderschöne Übersicht über den tiefer gelegenen verwilderten Weinberg mit meiner gut versteckten Laubütte, dem rauchenden Feuer,  den Ahnenalter mit der leuchtend roten Girlande und den noch tiefer gelegenen Hohlweg dahinter. Ich habe das Gefühl einen Teil meiner inneren Landschaft von oben zu sehen. Ich bin voller Klarheit und Übersicht. In meinem inneren Land haben auch meine Ahnen ihren festen Platz.

Ich nehme Abschied von diesem wilden Ort mit seinen Baumgestalten, dem schlingenden und umarmenden Efeu, dem Frost auf dem Moos. Auf dem Rückweg finde ich drei Eulenfedern. Wie passend, dass die Eule mit ihrer außergewöhnlich guten Wahrnehmung bei Nacht und ihrem lautlosen Flug als nächtliche Jägerin in vielen Regionen der Welt als Bote des Todes und Zeichen für bevorstehende Veränderung gilt. Die Schamanen Sibiriens und der Inuit schmücken sich mit Eulenfedern, um von der Eule machtvolle Unterstützung und Orientierung auf ihrem gefährlichen Weg in die nicht sichtbare Geisterwelt zu erhalten. Das macht deutlich, um was es geht, nämlich uns auf unserem Lebensweg immer wieder für den fortlaufenden Wandel im Leben und in uns selbst zu öffnen und zu spüren was da ist. Die Buddhisten nennen diese beiden Grundprinzipien des Lebens anicca und anatta. Im Gründe besagen diese beiden grundlegenden Einsichten in das Leben nach meinem Verständnis, dass nichts gleich bleibt und alles sich permanent verändert (anicca), auch ich selbst (anatta).

„Der Jahreswechsel lädt uns ein, still zu werden. 
Nicht um uns neu zu erfinden, sondern um wahrzunehmen, was in uns aufbricht, 
was gehört werden möchte, was Form sucht. 
Übergänge erinnern uns daran, dass wir nicht alles wissen müssen. 
Das Orientierung nicht von außen kommt, sondern aus der Fähigkeit, uns selbst inmitten des Wandels zu spüren.“

Eschwege Institut
Quellen:
Robert MacFarlane: Karte der Wildnis, Kapitel "Hohlwege"; Peter Wohlleben: Das geheime Leben der Bäume; Jon Young/Ellen Haas/Ewan McGown: Der Coyote-Guide, Grundlagen der Wildnispädagogik; Deborah Eden Tull: Luminous Darkness; The Archive for research in archetypal symbolism: Das Buch der Symbole, Betrachtungen zu archetypischen Bildern; Mircea Eliade: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik.

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Wintersonnenwende: Geburt des Lichts in der Dunkelheit

Rückkehr des Lichts

Die Sonne hat ihren tiefsten Stand im Jahr erreicht. Das neue Licht wird in der dunkelsten Nacht geboren. Es ist still und ruhig in der Natur. Und auch wenn das in der hektischen Weihnachtszeit verrückt klingt. Wenn wir im Einklang mit dem natürlichen Rhythmus leben wollen, dann sollten wir in Erwägung ziehen, uns für die wohltuende und lebensnotwendige Energie der Verlangsamung zu öffnen. Unser Geist und Körper sind in unserer schnelllebigen Welt so vielen Reizen ausgesetzt, dass es Ruhe braucht, um mehr Klarheit im Leben zu bekommen. Die Tage werden nun wieder länger. In der Natur ist die Rückkehr des Lichts aber noch nicht spür- und sichtbar. Sie steht still und regeneriert. Nun beginnt der Winter.

In früheren Zeiten ging es im Winter um nicht weniger als Leben und Tod. Die Menschen hatten notwendigerweise eine engere Verbindung zur Natur. Die Natur zu kennen sicherte das Überleben. Die große Bedeutung des Wiedererstarkens der Sonne für ihr Leben und ihr Überleben feierten sie an Jul, Yule oder Alban Arthuan. Die Wintersonnenwende ist seit altersher eines der heiligsten Sonnenfeste. Sie fällt auf den 21.-23. Dezember. In dieser dunkelsten und längsten Nacht des Jahres gebiert Mutter Erde das wiedergeborene Sonnenkind. Dieser Mythos findet sich in vielen Kulturen. Es ist auch kein Zufall, dass im Christentum in dieser heiligen Nacht das Weihnachtsfest als heilige Nacht gefeiert wird. Es ist davon auszugehen, dass die Christen diese alten Feste mit ihrer eigenen Geschichte überlagert haben. Die Geschichte von der Geburt Gottes Sohnes, der die Hoffnung auf Frieden und Liebe in die Welt bringt, ähnelt auch stark der alten Symbolik von der Geburt des Lichts in der dunkelsten Stunde.

Alte Symbole – Weihnachtsbaum, Kerzen und Adventskranz

Adventskranz und Weihnachtsbaum gehen zurück auf uralte heidnische Bräuche. Sie stehen für die Hoffnung auf die Rückkehr des Lichts und des Lebens. Die immergrünen Tannenzweige stehen für Lebenskraft und den Widerstand gegen den Scheintod des Winters. Bäume sind mit ihren Wurzeln, die tief in die Erde hineinreichen, und ihrer Größe, die in den Himmel ragt, ein uraltes Symbol für Lebenskraft. Im römischen Mithras-Kult wurde der Sonnengott Mithras zur Wintersonnenwende mit einem geschmückten Baum geehrt. In den nordischen Ländern wurde zur Wintersonnenwende das Julfest gefeiert. Der Name Jul, Yule oder Jol hat einen alten Bezug zum Namen Jolnir, einem der Namen des Göttervaters Odin. Auch der Brauch des Weihnachtsbaums hat Bezüge zur nordischen Mythologie – zu Yggdrasil, dem Weltenbaum. Bei den Kelten hieß das Fest Albhan Arthuan. Das heutige Anzünden der Kerzen auch am Weihnachtsbaum kann als Überbleibsel der Feuerfeste zu Mittwinter gesehen werden: Das Entzünden des Lichts in der dunkelsten Nacht. Symbolisch für den Tod und die Wiedergeburt der Sonne wurden an Jul alle Feuer gelöscht und in einer gemeinsamen Zeremonie wieder neu entflammt.

Auch wir können das gemeinsam oder allein in einem Licht-Ritual feiern. Ich versammle mich zur Wintersonnenwende gerne mit Familie und Freunden um ein Feuer, jeder mit einer Kerze. Einer entzündet seine Kerze in der Dunkelheit am Sonnenwendfeuer und gibt das Licht an seinen Nachbarn weiter, indem er dessen Kerze entzündet. Die Kerze kann jeder im Jahresverlauf in dunklen Stunden anzünden. Sie steht für jeden ganz individuell für das, was in der dunklen Stunde am meisten gebraucht wird.

An Yule oder Jul (hjol oder hol bedeutet im Germanischen auch Rad) hörte nach der Vorstellung der Germanen das Rad des Jahres auf zu drehen und die Sonne kam zum Stillstand. Das neue Licht ist zwar in der dunkelsten Nacht, am Wendepunkt von Dunkelheit und Licht, geboren. Noch ist dies aber kaum merkbar. Erst nach zwölf bzw. dreizehn ge/weih/ten Nächten („Weih“nachten und die heiligen Rauhnächte) ist das Wiedererstarken und der Beginn des neuen Lebenszyklus sichtbar. 

In der Stille und Dunkelheit ist Raum, dass Neues entsteht. 

Ein leerer dunkler Raum steckt voller Möglichkeiten. Alles Leben wird aus der Dunkelheit geboren – wir Menschen, die Tiere und Pflanzen, Gedanken und Empfindungen, unser ganzes Universum. Dafür steht das Bild der Geburt des Lichtes, des Sonnenkindes zur Wintersonnenwende. Wenn wir so leer sind, wie die Natur im Winter, leer an Gedanken und Gefühlen, wenn da nichts ist an ablenkenden Geräuschen und Impulsen, wenn wir keine Konzepte, Ideen oder Pläne mehr festhalten, dann sind wir offen für das Neue, das jedem neuen Augenblick innewohnt. Damit kein Missverständnis aufkommt: Leere bedeutet in diesem Zusammenhang nicht, dass da keine Gedanken, Empfindungen oder Geräusche sind. Es bedeutet vielmehr, dass wir diese Phänomene mehr aus einer Beobachter-Perspektive betrachten. Dass wir sie als das wahrnehmen können, was sie sind: flüchtige Gedanken, Körperempfindungen, Geräusche und Gefühle. Dass wir nicht verwickelt sind, im Autopiloten, in der Trance, so dass wir gar nicht mitbekommen, was gerade los ist. Dass wir die Gedanken und Empfindungen nicht festhalten und in ihre Geschichten einsteigen, sondern sie kommen und gehen lassen können, wie Wellen im Meer – kommen und gehen, entstehen und vergehen.

Wenn wir leer sind, dann haben wir die Offenheit, Empfänglichkeit und Klarheit, um neue Impulse und Wahrheiten zu empfangen (Yin-Kraft) – aus der Anderswelt, dem Unsichtbaren, Unbekannten und Unbewussten, aus unseren tiefsten inneren Seelenlandschaften, von den Lebewesen, die uns umgeben, aus unserer Umwelt, mit der wir verbunden sind, aus der Natur auf der Erde und aus dem Universum mit der Sonne, dem Mond und den Sternen.

Dies kann auch eine Begegnung mit unseren inneren Schatten oder „Dämonen“ sein, den Teilen von uns die uns unangenehm, nicht willkommen oder nicht bewusst sind. Eine solche Begegnung kann zu tiefer Heilung und innerem Frieden  führen – nicht nur für uns selbst, sondern auch für unsere Umwelt. Und wer weiß, welcher Schatz sich da tief unserem Inneren verbirgt?

„Der Grund, warum wir unser Herz so oft verschließen, liegt darin, dass wir nicht wirklich offen für uns selbst sind.
Große Teile von uns selbst sind uns so unwillkommen, dass wir jedes Mal davonlaufen, wenn sie auftauchen.
Und so schaffen wir es nie, wirklich und voll und ganz anwesend zu sein. 
Doch nur wenn wir bereit sind, voll und ganz zu uns zu stehen und uns selbst niemals im Stich zu lassen,
sind wir in der Lage, auch anderen Menschen beizustehen und ihnen unsere Hilfe mit einem offenen Herzen anzubieten.“

Pema Chödrön

Stille

Ich versuche in die Stille der Dunkelheit zu hören.

Was kann ich hören? Was kann ich spüren? Was wahrnehmen?

Stille heisst nicht, dass da kein Geräusch ist. 

Was bedeutet Stille für dich? Wie fühlt sich Stille für dich an?

Wir sind Stille. In jedem von uns ist diese Qualität von Stille. 

We are made from dust and silence.

Ayla Nereo, Turning Wake

Auch im kreativen Schaffensprozess kann (in der sog. Intuitiven Phase oder Inkubationszeit) eine Phase des Stillstands im schöpferischen Prozess bzw. Nicht-Beschäftigung mit dem Problem oder der Aufgabe dazu führen, dass durch Entspannung die Schaffenskraft und Kreativität steigt. Die bisher gesammelten Informationen und Ideen können dann im Unbewussten arbeiten. Wir alle werden viel mehr aus dem Unbewussten (in uns) gesteuert, als uns oft klar ist. Die Pause ermöglicht Distanz und damit einen Ausbruch aus festgefahrenen Denkmustern. Durch die Entspannung und den Raum für innere und intuitive Prozesse können wir im besten Fall neue schöpferische Impulse aus dem Unbewussten empfangen. Auch im Körper entsteht beim Sport etwas Neues, nämlich Muskeln, in der Regenerationsphase (Yin-Qualität) erst dann also, wenn der Ruhezustand erreicht ist.

„When the mind becomes more still, tranquil, not seeking any answer, neither resisting nor avoiding,
it is only then, that there can be some regeneration, that something new is borne.
Because in that stillness, in that quietness the mind is capable of perceiving of that which is true.
And it is the truth, that liberates, not our efforts to be free.„

Unbekannt

Das Feuer der Zuversicht

„Ich glaube, dass wir einen Funken jenen ewigen Lichts in uns tragen, das im Grunde des Seins leuchten muss und welches unsere schwachen Sinne nur von Ferne ahnen können.
Diesen Funken in uns zur Flamme werden zu lassen und das Göttliche in uns zu verwirklichen, ist unsere Pflicht, ja der einzige tiefe Sinn unseres Daseins.“

Johann Wolfgang von Goethe

In der kalten und dunklen Zeit um die Wintersonnenwende geht es darum, das innere Feuer der Hoffnung auf Überleben, auf neues Leben zu entfachen. Natürlich auch im übertragenen Sinn. Wenn etwas vergeht, wird etwas Neues entstehen und den leer gewordenen Raum wieder füllen. Das ist der ewige Kreislauf – von Tod und Geburt, Ruhe und Aktivität, Dunkelheit und Licht, Leere und Fülle, Nehmen und Geben.

Zur Wintersonnenwende können wir uns voller Zuversicht daran erinnern, dass aus der Dunkelheit, dem Stillstand, aus dem Tod etwas Neues, neues Leben entsteht. Denn nichts verschwindet ganz, alles wird nur zu etwas anderem – Transformation und Verwandlung. Das ist auch in der Physik und Chemie anerkannt. Damit wird der ewige Kreislauf am Leben gehalten.

Möget ihr in der Stille und Dunkelheit der Winternacht Raum für die Begegnung mit dem, was gerade da ist, finden – mit der Wahrheit, den Möglichkeiten, dem Schatten und dem Licht. Möge unser inneres Feuer uns durch die dunkelsten Nächte begleiten.

„Search the Darkness 
Sit with your friends; don’t go back to sleep
Don’t sink like a fish to the bottom of the sea.
Life’s water flows from darkness.
Search the darkness don’t run from it.
Night travelers are full of light,
and you are, too; don’t leave this companionship.
Be a wakeful candle in a golden dish,
don’t slip into the dirt like quick silver.
The moon appears for the night travelers,
be watchful when the moon is full.„

Rumi

Mutternacht – Modraniht

Die Wintersonnenwende wird auch als Mutternacht bezeichnet. In früheren Kulturen wurde zu dieser Zeit auch die Mutter besonders geehrt und gewertschätzt. Sie ist es, die das neue Leben, das Licht auf die Welt bringt. Die Geburt neuen Lebens ist immer wieder ein Wunder. Und so heißt es auch heute noch das Weihnachtswunder.

Wir können uns inspirieren lassen und uns daran erinnern, welche Kraft eine Wertschätzungs- und Dankbarkeitspraxis haben kann. Wir können uns zum einen bewusst all die kleinen Dinge und Gesten, freundlichen Worte und Blicke wertschätzen, die Liebe und Licht in unser Leben und diese Welt bringen.

„In a world where we can be everything, be kind.
Every act of kindness makes a difference.“

Unbekannt

Und genauso wichtig ist es, unsere Wertschätzung gerade auch für diese vermeintlich kleinen Gesten mit anderen zu teilen und ihr Ausdruck zu geben.

Die Mutternacht zur Wintersonnenwende ist zudem die Nacht, in der sich nach Überlieferungen die Tore zur Anderswelt öffnen sollen und die heilige und kostbare Zeit der Rauhnächte beginnt. Zwölf Nächte und dreizehn Tage zwischen der Zeit, dem alten und dem neuen Jahr, die wir als Einladung zur Reflexion und Innenschau verstehen können.

Öffnen für das Wunder der Weihnacht

Vieles von der ursprünglichen Bedeutung des Wintersonnenwendfestes und heutigen Weihnachtsfests, als Fest des Lichts, der Hoffnung auf Frieden und der Liebe und Gemeinschaft ist heute verloren gegangen. Die Erwartungen an dieses emotional aufgeladene Fest der Liebe sind oft hoch. Das kann uns unter Druck setzen und Enge erzeugen.

„When we hold on too tightly in life (Anmerkung: auch an unsere Erwartungen, wie eine Situation oder jemand sein soll),
there is no room for love.
It‘s only when we choose to let go that we discover that space.“

Andi Puddicomb

Deswegen ist es gut, wenn wir unser Innenleben – mit Wohlwollen und Nachsicht – beobachten und uns Öffnen für die Freude und Liebe. Wir können wieder versuchen, uns berühren zu lassen von dem Wunder der Weihnacht. Dabei geht es doch um nichts anderes als die Hoffnung, die jeder von uns Menschen in sich trägt, dass das Leben es gut mit uns meint. Es geht um die Zuversicht, dass es auch in der Dunkelheit Licht, Wärme, Schönheit, Verbindung und Liebe gibt. Wir dürfen in den natürlichen Lebenszyklus vertrauen, dass nach Phasen der Dunkelheit und Entbehrung, wieder Phasen des Lichts, der Leichtigkeit und Fülle kommen.

Es ist eine wunderbare Gelegenheit, dass wir uns für das ganze Leben öffnen, für alles was da ist. Vielleicht ist da auch Einsamkeit, Traurigkeit, dass man geliebte Menschen nicht sehen kann oder dass es soviel Leid auf der Welt gibt. Und wir können versuchen Gelassenheit zu entwickeln, ein kleines bißchen Frieden damit, dass Erwartungen vielleicht enttäuscht werden. Dabei sollten wir behutsam umgehen und uns nicht wieder mit überhöhten Erwartungen überfordern. Denn das kann an Weihnachten mit all der emotionalen Aufgeladenheit, alten Mustern und Erinnerungen besonders herausfordernd sein. Und wir dürfen uns unbedingt öffnen und aufladen mit all den Momenten der Freude, der Verbundenheit und des inneren und äußeren Friedens. Für diese heiligen Momente.

Peace comes when our hearts are open like the sky, vast as the ocean. 

Jack Kornfield

Möget ihr voll leuchtender Freude und innerem Frieden mit euch und der Welt sein!

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Herbstgleiche – Erntedank und innere Ernte

Der Sommer-Tag der Kelten, die helle Jahreshälfte, neigt sich dem Ende zu. Die Dämmerung, mit ihrem warmen und weichem Herbstlicht, hat begonnen. Es ist eine gute Zeit, um voller Dankbarkeit zurückzublicken. Wir haben gesät; nach Wachstum, Aufblühen, Reifen und Fruchten, haben wir die Ernte eingebracht und legen nun Vorräte für die dunkle Jahreszeit an. 

Jahreskreis: Zeit der Dämmerung

Zwischen dem 21. und 23. September sind die Tage genau so lang wie die Nächte. Im Jahreskreis ist es der Übergang vom Sommer zum Herbst. Im Tageslauf befinden wir uns nun in der Dämmerung. Die Sonne steht im Westen. Im Mondzyklus stehen wir kurz vor dem Neumond. 

Der altdeutsche Name für den Monat September „Scheidung“ – von „skeidan“, schneiden, trennen – deutet auf den Abschied vom Sommer hin. Kalendarisch beginnt nun der Herbst. Wehmütig nehmen wir Abschied von der Wärme, Leichtigkeit und Lebendigkeit des Sommers. Doch der Herbst hat seinen eigenen Zauber. Frühnebel hängen in den Tälern, über den Flüssen, Wäldern und Wiesen und verleihen der Landschaft einen mystischen Schleier. Die Nächte werden spürbar kälter – winter is coming. 

Es ist die Zeit des Alterns – der sanften, ruhigen und reifen Schönheit und Fülle. Die Blätter färben sich in der goldenen Herbstsonne im warme bunte Rot-, Gelb- und Brauntöne. Der ewige Kreislauf von Entstehen und Vergehen, von Leben und Tod nimmt seinen Lauf. Die Pflanzen treten den Rückzug in den Schoß von Mutter Erde an. Doch es ist kein Abschied für immer. Das Sterben bereitet die Wiedergeburt des Samens im Frühling nach der langen Winter-Zeit des Stillstands und der Regeneration im Inneren der Erde . Wenn wir genau hinsehen, erkennen wir, dass sich die Natur auf die Wiedergeburt bereits gut vorbereitet hat. Die Anlagen für die Knospen sind bereits an den Bäumen und Sträuchern und in der Erde bilden sich nun starke Wurzeln für den Frühjahrsaustrieb.

Vorchristliche Erntefeste – Mabon

Die Natur schenkt uns Menschen und Lebewesen im Herbst nochmal ein reichhaltiges Nahrungsangebot an Früchten und Nüssen, um die Speicher für die bevorstehende Zeit des Mangels aufzufüllen. Für uns in unserer modernen Welt – mit globalen Handelsketten und einem Überfluss an Nahrungsmitteln zu jeder Jahreszeit – hat die Erntezeit an Bedeutung verloren. Früher war das Anlegen von Vorräten , das Haltbar-Machen der Ernte, das Winterfest-Machen von Haus und Hof und das Schutz-Suchen von Mensch und Tier (z.B. Alm-Abtrieb der Kühe in den Alpen in die geschützten Täler) in dieser Zeit essentiell, um gut durch den Winter zu kommen. Das war noch bei meinen Großeltern fest verankert, die zu dieser Zeit Obst dörrten und einkochten und Kartoffeln und Nüsse einlagerten.

Erntefeste gehören aufgrund ihrer Bedeutung für das menschliche Leben zu den ältesten Festen der Menschheit. Anders als bei den vier Mondfesten im keltischen Jahreskreis – Samhain, Imbolc, Beltane und Lughnasad – gibt es zwar keine genauen Überlieferungen, ob und unter welchem Namen die Kelten und Germanen die Herbsttag- und Nachtgleiche als Fest feierten. Der heute häufig im Zusammenhang mit der Herbstgleiche auftauchende Name Mabon wurde erst von der neu-heidnischen Wicca-Bewegung in den 70er Jahren des 19. Jahrhunderts ins Spiel gebracht. Ein unmittelbarer Bezug zur Herbstgleiche besteht nicht. Mabon bedeutet junger Sohn und bezieht sich auf eine alte keltische Sagengestalt, in der ein verlorener Sohn wiedergefunden wurde. Fest steht aber, dass die Kelten die Sonnenstände im Jahresverlauf genau kannten und ihre Bauwerke danach ausrichteten. In Irland – am Rand von Europa – haben viele Überreste des keltischen Kulturgutes relativ unbeeinflußt von der römischen Kultur überdauert. Dort finden sich einige Hinweise auf Feste zu Ehren der Erdgöttin Danu oder anderer Erdgöttinnen zur Erntezeit. Und es gibt weitere Hinweise auf germanische Opferfeste zur Erntezeit – etwa zu Ehren des Ernte- und Fruchtbarkeitsgottes Freyr oder lokaler Erd- und Schutzgöttinnen wie Tamfana oder Dísir (Disarblót, Opfer zu Ehren der Dísir) oder örtlichen Naturgeistern und Ahnen (Àlfablót = Opfer zu Ehren der Álfar). Archäologische Funden deuten darauf hin, dass als Zeichen der Dankbarkeit und des Ausgleichs für die erhaltenen Früchte und Gaben den Erntegottheiten auch Opfer (im Germanischen: blóth = Blut) dargebracht wurden.

Auf die uralte Bedeutung von Ernte- und Dankfesten zur Herbstgleiche weist auch der christliche St. Michaelstag (29. September) zur Ehren des Erzengels Michael und seine zeitliche Nähe zur Herbstgleiche hin. Denn viele kirchliche Feiertage fallen in eine Zeit, die bereits vorchristlich eine besondere Bedeutung für die Menschen hatten. So ist es vermutlich kein Zufall, dass der Erzengel Michael der Schutzheilige für die Bauern und das Vieh ist.

Die regional verschiedenen Erntefeste zum Abschluss der Obsternte, Nussernte oder Weinlese waren früher zudem häufig mit großen Märkten verbunden. Dort wurde die Ernte angeboten und die Menschen versorgten sich für den bevorstehenden Winter. Die alten Erntefeste haben als Feste zu Ehren des heiligen Michaels oder als Kirmes- und Jahrmärkte bis heute überdauert – wenn man etwa an das Oktoberfest in München oder das kleine Apfelkuchenfest bei uns in Köln-Holweide denkt. Nur ihre Bedeutung ist in unserer heutigen Konsum- und Überflussgesellschaft in Vergessenheit geraten.

Und auch wenn wir es nicht genau wissen, so können wir auch heute noch ahnen, um was es bei all diesen alten Erntefesten ging.

🌿 Die Früchte, Körner und Samen voller Dankbarkeit und Freude als Geschenk der Erde und der eigenen Arbeit anzunehmen.

🌿 Im Bewusstsein unserer menschlichen Abhängigkeit von den Gaben der Natur etwas zurückgeben (Opfergaben).

🌿 Und gleichzeitig schwingt die existenzielle Hoffnung auf das Überleben des Winters mit.
Hoffentlich sind wir gut genug vorbereitet auf die Zeit des Mangels.

Schwellentage: Summer kisses, winter tears 

Die Zeit um die Herbst-Tag- und Nachtgleiche ist eine Übergangs-, eine Schwellenzeit. Ein bisschen wehmütig müssen wir von unbeschwerten Sommertagen und hellen Sommernächten Abschied nehmen und uns auf die dunkle Jahreszeit vorbereiten. Anders als zur Frühjahrs-Tag- und Nachtgleiche geht es jetzt um den Übergang aus der Fülle in den Mangel, von der Aktivität in die Ruhe, vom Außen nach Innen. Die Drinnen-Zeit beginnt nun langsam wieder. Früher begann nun auch die Zeit des Handwerkens und der Handarbeit – so auch des Spinnens. Der Name Altweibersommer stammt von den feinen Spinnenfäden, mit denen sich nun die jungen Wolfsspinnen durch die Lüfte tragen lassen. Die Menschen früher brachten diese Fäden mit den Schicksalsgöttinnen – den Nornen – in Verbindung, die nach dem alten Glauben die Geschicke der Menschen an seidenen Fäden spinnen.

Im besten Fall sind wir nun zum Ende des Sommers gut genährt und gesättigt von der Sommersonne, der Aktivität der Sommerzeit und Fülle des Sommerlebens. Vielleicht sind wir aber auch ein wenig müde von all den Reizen, der Zeit der Aktivität, der Zeit des im Außen-Seins und freuen uns auf die bevorstehende Zeit der (inneren) Einkehr, Stille, Ruhe, Gemütlichkeit und Erneuerung.

Auch wenn wir uns heute nicht mehr so sorgfältig auf die kommende Zeit der Dunkelheit, Kälte und des Mangels vorbereiten müssen, können wir auch heute noch die Schwellenzeit als wertvolle Übergangszeit nutzen. Wir können bewusst schauen, was wir noch brauchen, um gut durch den Winter und allgemein durch dunkle Stunden in unserem Leben zu kommen. Wir können einen Vorrat an Sommer-Ressourcen anlegen und versuchen, heilsame fruchtbare Erfahrungen und Qualitäten für uns haltbar und nutzbar zumachen.

Vorbereitung auf die Dunkelheit: 

🌿 Wo bin ich im Mangel? 

🌿 Was brauche ich, um mich satt, genährt und gestillt zu fühlen? 

🌿 Was brauche ich, um gut durch Zeiten der Dunkelheit zu kommen?

Gleichgewicht von Hell und Dunkel

Die Herbst-Tag- und Nachtgleiche ist eine Zeit des Gleichgewichts zwischen Licht und Dunkelheit. Passend dazu tritt die Sonne in das Tierkreiszeichen der Waage. In dieser Zeit können wir ein Gefühl für Ausgeglichenheit und Ganzheit bekommen. Jedes natürliche System strebt nach Ausgleich – Balance. Gleichzeitig braucht es im Gesamtsystem auch ein Pendeln nach verschiedenen Polen – die Wachstumsenergie des Frühlings, die pure Lebenskraft des Sommers, das Schwinden der Kräfte im Herbst und die Regenerationszeit des Winters. Gegensätzlichkeiten ergänzen sich im Gesamtsystem, gleichen sich gegenseitig aus und bilden so im Ganzen ein dynamisches Gleichgewicht.

Das können wir auf andere Bereiche des Lebens, einschließlich unsere inneren Jahreszeiten übertragen. Nur wenn wir alle unsere gegensätzlichen und widersprüchlichen Anteile annehmen und zu einem Ganzen integrieren, sind wir im Gleichgewicht und inneren Frieden. Für die innere Balance ist es wichtig sowohl den hellen, als auch den dunklen Seiten Aufmerksamkeit und Raum zu schenken. 

Es lohnt sich die hellen Qualitäten – Freude, Dankbarkeit, Gleichmut, Willenskraft, Freundlichkeit, (Selbst-)Mitgefühl, Gestilltheit, Verbundenheit mit mir selbst, den Menschen und der Welt – regelmäßig zu stärken. Hierfür gibt es viele Ansätze für eine regelmäßige Praxis – etwa eine Dankbarkeitspraxis oder die buddhistische Metta-Praxis. Letztlich ist hier deine Kreativität und deine innere Führung gefragt.

Stärkung des inneren Lichts:

🌿 Was hilft hilft dir, die hellen Kräfte in deinem Leben zu stärken?

🌿 Kannst du spüren, durch welche deiner Handlungen diese hellen Kräfte in dir gestärkt werden?

🌿 Was hindert dich, mit deinem inneren Licht, deiner inneren Stärke in Kontakt zu kommen? 

Genauso wichtig wie die Verbindung zu den Lichtqualitäten ist die Schattenarbeit.

Schattenarbeit

🌿 Kann ich auch mit den dunklen und unangenehmen Gefühlen und Seiten von mir und anderen sein?

🌿 Oder kann ich mit Nachsicht und Wohlwollen wahrnehmen, dass ich – was recht wahrscheinlich und zutiefst menschlich ist – immer wieder in den Kampf, den Widerstand, das nicht Haben- Wollen von meinen Schattenseiten und „dunklen“ Gefühlen komme? 

🌿 Was hilft mir herauszukommen aus dem Widerstand gegen die immer wieder auftauchenden ungeliebten Gefühle und Seiten an mir?

🌿Was hilft mir die dunklen Seiten von mir und dem Leben mit etwas mehr Gelassenheit da sein lassen zu können? 

🌿 Was hilft mir, mit offenem Herzen zu leben? Lebendig, nicht perfekt und verletzlich zu sein? In Kontakt mit der universellen menschlichen Verletzlichkeit von mir und anderen zu sein?

Erntedank: Dankbarkeit und Ausgleich

Traditionelle Erntefeste überall auf der Welt feiern die Dankbarkeit für die Früchte dieser Erde. Oft gibt es wunderschöne Gaben-Tische und ein reichhaltiges Essen mit den Früchten aus der reichen Ernte. Bei solchen Anlässen können wir unsere Verbundenheit mit dieser Welt spüren und uns bewusst machen, sie mit Respekt zu behandeln.

Dankbarkeit schafft Verbundenheit mit mir selbst, den Menschen und dieser Welt. Eine regelmäßige Praxis des Danksagens macht die Fülle des Lebens bewusst und stärkt das Gefühl des Gestillt-Seins.  Denn letztlich ist es eine Frage der Perspektive. Die Praxis der Dankbarkeit lenkt unseren Fokus. Beim Akt des Dankens richten wir unseren Blick nicht auf das was fehlt, sondern bewusst auf das, was schon da ist und das, was gut ist.

Wir haben immer wieder die Wahl, wohin wir unsere Aufmerksamkeit richten. Eine regelmäßige Dankbarkeitspraxis wirkt sich deswegen auch so stark auf unser Wohlbefinden aus. Dafür reicht es schon, sich immer wieder und so oft es geht bewusst zu machen, wofür wir im Großen, aber gerade auch im Gewöhnlichen, Alltäglichen und Kleinen dankbar sind.

Danksagen ist auch eine der Kernroutinen der Wildnispädagogik. Danksagen in der Wildnispädagogik meint, sich bewusst und mit Wertschätzung an die Dinge zu erinnern, die einem das Leben ermöglichen und das Leben schöner machen. Eine solche Praxis bekräftigt auch die gegenseitige Abhängigkeit aller Lebewesen voneinander und erinnert so daran, dass Mensch und Natur nicht getrennt sind.

In diesem Sinn geht es bei den Erntefesten im Herbst zutiefst um unsere wechselseitige Verbindung zur Erde und zum Universum. Heutzutage mag das für den einen oder anderen eine unangenehme Vorstellung sein, aber wir sind voneinander abhängig und beeinflussen uns gegenseitig. Wir sind davon abhängig unsere Nahrung und unser Trinken von dieser Erde und Licht und Wärme aus dem Universum zu erhalten. Und umgekehrt sind etwa auch die Pflanzen von dem CO2, was wir ausatmen, abhängig.

Das Gefühl der Abhängigkeit ist heute oft negativ besetzt. Wir alle wollen möglichst unabhängig und frei sein. Das ist auch gut so. Gleichzeitig ist es eine Realität, dass wir abhängig davon sind, von außen Nahrung, Trinken, Schutz und ausreichende soziale Bindung zu bekommen. Und auch das ist gut so. Schwarz-Weiß-Denken ist hier nicht hilfreich. Wir können eine positive Perspektive auf unsere wechselseitigen Abhängigkeiten und Beeinflussungen einnehmen. Wir sollten zwar nicht aus dem Blick verlieren, dass einseitige Abhängigkeiten von einer Quelle tatsächlich gefährlich sind und uns sehr verletzlich machen. Andererseits kann uns die Anerkennung der wechselseitigen Abhängigkeiten aller Lebewesen daran erinnern, dass wir alle Teil eines großen Gesamtsystems sind, wo jeder gibt und erhält. Wir können so unsere Verbundenheit mit dem großen Netz des Lebens jeden Tag aufs Neue unmittelbar erfahren – mit jedem Atemzug, jedem Essen, jedem Akt der Freundlichkeit zu einem anderen Lebewesen.

Danken kann so auch als bewusster Akt des Ausgleichs verstanden werden, um das Gleichgewicht von Geben und Nehmen wieder herzustellen. Diese soziale Bedeutung hatte die Praxis des Dankens schon in uralten Gesellschaften. Danken stärkt unsere wechselseitige Verbindung – ob mit Menschen, anderen Lebewesen oder auch der unbelebten Welt. Dieser Gedanke ist in naturnahen indigenen Kulturen heute noch stark verankert. Dort gibt es vielfältige Bräuche, etwa um Erlaubnis zu fragen und Danksagen, wenn man sich etwas aus der Natur nimmt und etwas als Dank dafür zurückzugeben. Daran kann uns auch die Herbstgleiche mit ihrem Gleichgewicht von Hell und Dunkel erinnern.

Wenn wir etwas erhalten, verpflichtet uns das auch in gewisser Weise. Wir dürfen uns heute wieder mehr an unsere Verantwortung erinnern, dass auch wir unseren ganz eigenen Beitrag zum großen Ganzen hinzugeben dürfen. Wir können uns klar machen, dass jeder einzelne von uns seinen ganz eigenen Platz in dieser Welt und in diesem Netz wechselseitiger Abhängigkeiten und Wechselwirkungen hat. In jedem Einzelnen von uns stecken einzigartige Gaben, mit denen wir diese Welt reicher und bunter machen können. Etwas beizutragen zum großen Ganzen im Kleinen und im Großen kann sehr erfüllend sein. Und nur so kann das Gleichgewicht im Gesamtsystem aufrechterhalten werden, wenn Geben und Nehmen im Gleichgewicht ist. Das können wir aktuell im Gleichgewicht der natürlichen System dieser Erde beobachten, aber auch in unseren zwischenmenschlichen Beziehungen. Die Erntezeit erinnert uns daran, dass auch wir mit unseren Gaben großzügig sein dürfen. Und wir müssen hier nicht immer nur Groß denken – gerade die kleinen Gaben machen einen großen Unterschied – ein freundliches Lachen an einen Unbekannten, jemandem Zuhören und ihn so Sehen, wie er gerade da ist, Ruhe und Zuversicht ausstrahlen in unruhigen Zeiten…

„Wir sind alle hier, um unsere Gaben in die Welt zu bringen. Wenn wir das nicht tun, bleibt ein Teil des Ganzen unvollständig.“

Marianne Williamson

Reflexionsfragen für deine Dankbarkeitspraxis:

🌿 Wofür bist du heute dankbar?

🌿 Was sind deine einzigartigen Gaben, die du in die Welt geben möchtest – heute und in der Zukunft?

Innere Ernte und ewiger Kreislauf des Lebens

Die Pflanzen ziehen sich nun in die Erde zurück. Auf den Feldern wird Platz geschaffen, für neues Leben und Wachstum im Frühling. Die Bäume und Sträucher werfen in den nächsten Monaten ihre Blätter ab. Die bunten Farben des Sommers verschwinden mit einem letzten Herbst-Farbspektakel, vergleichbar dem Abendrot der Dämmerung, für die Winter-Nacht aus der Welt. 

Die Natur bereitet sich auf die Zeit des Todes vor, die ab November zu Samhain beginnt. Diese Zeit des Stillstands ist Voraussetzung für die Regeneration und Erneuerung im ewigen Kreislauf von Entstehen und Vergehen, von Leben und Tod. Das gilt für die Prozesse in der Natur genauso, wie für die Prozesse in uns selbst. Für mich ist es immer wieder ein Wunder, dass gerade diesen Zeiten des Stillstands, der Pause, des Todes die ganz besondere Magie des Lebens, der Erneuerung und Wiedergeburt innewohnt.

Im Westen beginnt die Zeit für Innenschau und innere Ernte. Das Alter – als die Ernte des Lebens – ist diejenige Zeit, in der wir unsere Erfahrungen und Erinnerungen einsammeln, zusammentragen und nochmal anschauen können. So können wir ganz werden und Kraft, inneren Frieden und innere Zugehörigkeit erfahren. Im Alter verliert zwar im Außen der Körper an Kraft. Durch die vielen Lebens-Erfahrungen können wir aber in unserem Inneren an Tiefe, Kraft und Verbundenheit gewinnen. Genau das passiert auch in der Natur im Herbst.

Der Mystiker John O’Donohue beschreibt den Herbst so treffend als eine Zeit der inneren Ernte, der Heimkehr in unsere tiefere innere Natur – zu uns selbst. Um heimkehren zu können und ein Gefühl der inneren Zugehörigkeit zu finden, müssen wir unsere Erfahrungen und unsere inneren Anteile zu einem Ganzen, zu unserem inneren Zuhause integrieren. Das bedeutet nicht, dass wir all unsere inneren Widersprüche auflösen müssen oder können. Im Gegenteil. Es bedeutet nur, dass wir uns dessen bewusst sind. Es geht darum, dass wir unsere Erfahrungen und inneren Anteile anschauen und in Frieden damit kommen, dass auch sie ein Teil von uns sind. Das gilt natürlich besonders für die verdrängten, nicht beachteten und ungeliebten Bereiche in uns. Diese Teile arbeiten im Unbewussten und versuchen oft verzweifelt unsere Aufmerksamkeit zu erregen. Sie warten darauf geerntet zu werden und aus ihrer Verdrängung zurückkehren zu können, um als Teil von uns anerkannt zu werden. Wenn wir auf diese Weise unsere inneren Wunden heilen, braucht es viel Behutsamkeit und Mitgefühl für uns selbst. Wir dürfen wertschätzen, dass gerade unsere Fehler und Irrtümer uns zu innerem Wachstum verhelfen. Sobald wir uns auf diese Art selbst vergeben, fangen die inneren Wunden an zu heilen. Für diesen Weg zu Ganzheit brauchen wir Vertrauen in uns selbst. Denn nur wir selbst verfügen über das Wissen, welche Orte und Teile unserer inneren Landschaft unsere Zuwendung brauchen und welche Art von Zuwendung diese Bereiche brauchen (John O’Donohue, Anam Cara).

Wenn wir diese Zeit der inneren Ernte bewusst erleben wollen, lohnt es sich nochmal zurückzuschauen auf den letzten Frühling und Sommer. Wir können uns nochmal diese unglaubliche Reise des kleinen Samenkorns vergegenwärtigen, das im Dunkeln des Winters herangereift ist. Im Frühling hat es sich durch die Erdschichten ans Licht gekämpft. Noch voller Verletzlichkeit ist es gekeimt, hat dem wechselhaften Frühlingswetter getrotzt und ist gewachsen. Es ist immer größer gewachsen und hat Knospen gebildet. Im Sommer ist die nun starke Pflanze aufgeblüht und hat sich in ihrer ganzen Schönheit und Fülle gezeigt. Die Früchte und Samen sind herangereift – schmackhaft und nährend. Und nun im Herbst stehen wir vor einer reifen Ernte: Ein einziges kleines Samenkorn hat Tausende neuer Samenkörner gebildet, die im nächsten Frühling ihre große Lebensreise antreten und Schönheit, Fülle, Kraft und Nahrung für andere in die Welt bringen. Sie sorgen dafür, dass der Kreislauf des Lebens immer weiter geht und wir Vertrauen können, dass nach dem Sterben im Herbst neues Leben im Frühling entstehen kann.

Wie sieht deine innere Ernte für diese Jahr aus:

🌿 Welche Samen des letzten Winters sind in diesem Jahr für dich aufgeblüht? 

🌿 Welche sind (noch) nicht zur Reife gekommen?

🌿 Wie sieht deine innere Ernte aus: Welche Fähigkeiten, Erkenntnisse, Beziehungen und auch Trennungen haben bei dir gefruchtet? 

🌿 Welche Früchte und Samen möchtest du für den nächsten Frühling bewahren und erneut zum Leben bringen?

Segnung für das Alter

Möge das Licht deiner Seele dich behüten.
Möge dir das Auge deiner Seele die nötige Weisheit verleihen,
diese schöne Zeit der Ernte zu würdigen.
Mögest du den Willen haben, deines Lebens Frucht zu ernten,
zu heilen, was dich versehrte,
es näher und näher kommen und eins werden zu lassen mit dir.
Möge dir ein Gefühl deiner Würde und Freiheit zuteil werden,
vor allem aber die herrliche Gnade, dem ewigen Licht und der Schönheit zu begegnen, die in dir sind.
Mögest du gesegnet sein,
und mögest du in dir selbst unendliche Liebe zu dir selbst entdecken.

John O’Donohue, Anam Cara

Quellen: Kaiser, Martina: Der Jahreskreis; Storl, Wolf-Dieter: Pflanzen der Kelten; O'Donohue, John: Anam Cara, Das Buch der keltischen Weisheit; Young, Jon / Hass, Ellen / McGown, Evan: Mit dem Coyote-Guide zu einer tieferen Verbindung zur Natur, Grundlagen der Wildnispädagogik, Band 1, Handbuch für Mentoren; Nitschke, Adolfine: Räuchermomente im Jahreskreis.
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Mittsommer: Licht des Sommers

Mohn Mittsommer

Es sind nun die längsten Tage des Jahres und die kürzesten Nächte. Am 21. Juni ist die Sommersonnenwende. Diese Zeit im Jahr ist voller Licht, Leben, Leichtigkeit und Fülle. Wir können das mit allen Sinnen spüren: Wenn wir die Vielfalt an Kräutern, Gemüse, Kirschen und Beeren genießen, dem Zirpen der Grillen lauschen, der warme Sommerwind über die Haut streicht, und wir uns im kühlen Nass erfrischen.

Und gleichzeitig schwingt unbemerkt bereits ganz viel Vergänglichkeit mit. Der keltische Jahreskreis lehrt uns, dass Nichts für immer ist. Das Rad dreht sich immer weiter. Alles verändert sich fortlaufend – das ist die einzig sichere Konstante. Meteorologisch und kalendarisch ist die Sommersonnenwende der Beginn des Sommers. Der Name Mittsommer oder Midsommar geht auf die alte Vorstellung der Kelten und Germanen zurück, wonach der Sommer zu Beltane (1. Mai oder 5. Vollmond) begann. Unterteilt man den Sommer in Früh-, Hoch- und Spätsommer, so markiert der Mittsommer die Mitte des Sommers. Nun beginnt der Hochsommer, die heißeste Zeit des Jahres. Der Höhepunkt ist zugleich der Zeitpunkt der Wende, des Umschwungs und der Verwandlung. Die Sommersonnenwende ist gleichzeitig der Zeitpunkt im Jahr, ab dem die Tage wieder kürzer werden. Auch wenn das in dieser Zeit der Fülle, Freude und des Lichts nicht spürbar ist, beginnt nun bereits im Unsichtbaren die Zeit des weniger Werdens, des Abnehmens.

Die Sommersonnenwende wird in vielen Kulturen rund um die Welt seit dem Anbeginn der menschlichen Kulturgeschichte gefeiert. Heute besonders bekannt sind die Midsommar-Feste in den weißen Nächten Skandinaviens. Aber auch bei uns in Mitteleuropa wird die Sommersonnenwende noch mit großen Johanni-Feuern und Johannisfesten gefeiert.

Für mich sind die Jahreskreisfeste eine Gelegenheit, mich Jahr für Jahr mit den Vorgängen und wiederkehrenden Rhythmen in der Natur vertraut zu machen. Dabei spüre ich eine Verbindung zu unseren Vorfahren – auch wenn wir heute mangels schriftlicher Aufzeichnungen und wechselseitiger kultureller Beeinflussungen im Zeitverlauf nicht mehr genau wissen, was unsere Vorfahren zur Sonnenwende gedacht, gefühlt und gemacht haben. 

Zur Sommersonnenwende kann man sich alten Bräuchen entsprechend bunte Blumenkränze binden für den ausgelassenen Tanz am Feuer. Und wer besonders mutig ist, der wagt den Sprung übers Feuer.

Ursprünge der Sonnenwendfeiern

Unsere Vorfahren waren eng mit den natürlichen Kreislaufen verbunden und beobachten den Lauf der Sonne genau. So hatten sie auch genau Kenntnis von den Sonnenwenden. Davon zeugen die uralten Hügelgräber, Steinkreise und Steinreihen in Europa. Sie sind mit Sonnensymbolen geschmückt und so ausgerichtet, dass Licht zur Sonnenwende auf einen bestimmten Punkt einfällt. Ähnliche Bauwerke haben die Maya in Südamerika oder die Ägypter errichtet.

Mythologisch hat die Herrschaft des Lichts nun ihren Höhepunkt erreicht – doch der Niedergang naht. Der keltische Sonnengott Belenos, dessen Herrschaft zu Beltane begann, regiert im Reich des Sommers. Seine Pflanzengöttin Belisama ist nun schwanger mit den heranreifenden Früchten der Erde. Die Zeit der Reife beginnt. Zur Sommersonnenwende stirbt der Sonnengott Belenos von der Hand des ihm nachfolgenden Sonnen- und Erntegottes Lug oder Lugus. Der Geschichte nach soll der Sonnengott Belenos unsterblich gewesen sein. Denn die Muttergöttin hatte sich von allen Lebewesen versprechen lassen, dass niemand ihrem geliebten Sohn etwas ant uen dürfe. Nur der kleinen Mistel, die weder Himmel, noch Erde angehörte, hatte sie diesen Schwur nicht abgenommen. Mit einem Speer aus einem Mistelzweig tötet der feurige Lug dann den Lichtgott Belenos und übernimmt zur Sonnenwende die Herrschaft. Nun beginnt die Zeit der reifenden Früchte und der Ernte des Getreides. Bei den Germanen gibt es eine ähnliche Geschichte über den schönen Lichtgott Baldur, der durch eine List des Gottes Loki versehentlich von seinem Bruder Hönur getötet wurde. In manchen Gegenden werden heute noch zur Sonnenwende brennende Feuerräder die Berge herunter gerollt. Diese Bräuche könnten auch germanischen Ursprungs sein und den Donnergott Taranis ehren, dessen Symbol ein brennendes Rad ist.

Die Christen übernahmen viele der alten Bräuche, die sie in Europa vorfanden, und deuteten sie im Sinne der biblischen Geschichte um. Aus den Sonnenwendfeiern wurden die heute noch rund um den 24. Juni gefeierten Johannis-Feste zum Geburtstag Johannes des Täufers. Auch das alte Brauchtum wurde übernommen und so werden heute noch große Johanni-Feuer entzündet. Die Johannisbeeren, die nun reif sind, sind nach dem Johannis-Tag benannt. Gleiches gilt für die Johanniskäfer oder Glühwürmchen, die wir nun in den lauen Sommernächten beobachten können.

Fülle und Reifen in der Natur

In der Natur verlangsamt sich das explosive Wachstum der letzten Wochen – es hat seinen Höhepunkt erreicht. Überall sind Blütenmeere und dichtes Grün. Nun beginnt die Zeit des Reifens, der Transformation und (Ver-)Wandlung. Die Zeit um die Sommersonnenwende steht für Fülle, inneren und äußeren Reichtum und für Reifen, Transformation und Verwandlung. Im Mondzyklus entspricht diese Zeit dem Vollmond.

Aus Blüten werden reife Früchte. Erdbeeren, Himbeeren, Kirschen und Johannisbeeren schenken uns den Geschmack des prallen süßen Lebens. 

Viele Heilkräuter haben nun ihre höchste Wirkkraft und werden heute noch als Johannissträuße gesammelt und für die Hausapotheke getrocknet. Zu den klassischen Johannis-Kräutern gehört allen voran das sonnengelb strahlende Johanniskraut, dass stimmungsaufhellend wirkt. Auch die älteste in Europa bekannte Ritualpflanze, der Beifuß, spielt in Sonnenwendritualen ein große Rolle. Das Schamanenkraut Beifuß soll die Hellsichtigkeit und den Zugang zur nicht-sichtbaren Anderswelt fördern. Nur mit einem Beifußgürtel bekleidet und einem Sonnenwendkranz im Haar sollen die Menschen früher um das Freuden- und Dankbarkeitsfeuer getanzt sein. Es gibt eine ganze Reihe weiterer typischer Johanniskräuter, die für Sonnenwendkränze verwendet wurden:

  • Eisenkraut (Stärke, Ausgleich, Visionen)
  • Rainfarn (Entspannung, Abgrenzung, Schutz),
  • Kamille (Sanftheit, Heilung, Sonne),
  • Königskerze (Sonnenkraft, Selbstbewusstsein, Mut)
  • Schafgarbe (Weibliche Kraft, Intuition, Naturverbindung),
  • Lindenblüten (Ruhe, Entspannung, Verbindung),
  • Thymian oder Quendel (Lebensfreude, Mut, Sonnenkraft),
  • Ringelblume (Sonne, Fruchtbarkeit, Heilung),
  • Holunderblüten (Tor zur Anderswelt, weibliche Kraft).

Aus diesen Heilkräutern und Blüten kann man sich auch heute wunderschöne duftende Blumenkränze für die Sonnenwendfeier binden. In manchen Gegenden sammelt man Sonnenwend-Blumensträuße und legt sie unter sein Kopfkissen, um von der Liebe im Leben zu träumen.

Höhe- und Wendepunkt: Rückschau und Neuausrichtung

Im Lebenszyklus des Menschen sind wir in der Lebensmitte, der Zeit um das 40. Lebensjahr angekommen. In dieser Zeit steht man meist auf dem Höhepunkt der Schaffenskraft – mitten im Berufsleben, der Elternrolle und geht seinen sportlichen, kulturellen, gesellschaftlichen oder spirituellen Neigungen nach. Man hat sich selbst nun schon viele Jahre immer wieder neu kennengelernt und ausprobiert. Es ist oft auch eine Zeit, in der man innerlich gefestigter und reifer wird. Gleichzeitig ist diese Lebensphase ein Wendepunkt, der auch mit Lebenskrisen – Midlifecrisis – oder den bevorstehenden Wechseljahren der Frauen einhergehen kann. Diese Phase am Höhe- und Wendepunkt des Lebens ist eine großartige Gelegenheit für Rückschau, Neuausrichtung und inneres Reifen. Es geht mal wieder um die große Frage: 

Tell me, what else should I have done?
Doesn’t everything die at last, and too soon?
Tell me, what is ist you plan to do
With your one wild and precious life?

Mary Oliver, Auszug: The Summer Day

Auch im Jahreskreis steht das Mittsommerfest für den Übergang von der ersten in die zweite Jahreshälfte. Man kann in der Jahresmitte Inne halten und gemeinsam mit anderen am Sonnenwendfeuer oder allein, in der Natur oder an einem Feuer oder Gewässer den Fragen nachgehen. Lasst euch in einer solchen Reflexion von eurer inneren Stimme leiten. Wichtig ist nicht, alle Fragen bis ins letzte zu durchdenken oder auf alle Fragen Antworten zu bekommen. Spüre einfach, welche Fragen für dich gerade wichtig sind. Schaue einfach was spontan in dir auftaucht, wenn du dir diese Fragen stellst und was dir bedeutungsvoll erscheint. Vertraue dir und deiner inneren Weisheit. Vielleicht kannst du auch spüren, wie es sich im Körper anfühlt und ob ein bestimmtes Gefühl auftaucht. Wer mag kann seine Erkenntnisse aufschreiben und symbolisch dem Feuer oder Wasser übergeben.

Rückschau

  • Was habe ich in der ersten Jahreshälfte gelernt – über mich, andere, das Leben?
  • Was möchte ich an Erkenntnis mit in die zweite Jahreshälfte nehmen?
  • Gibt es etwas, mit dem ich abschließen möchte, das ich hinter mir lassen möchte? 

Neuausrichtung

  • Wem oder was möchte ich in der zweiten Jahreshälfte mehr Aufmerksamkeit schenken?
  • Was möchte ich zur Reife bringen?

Sonnenkraft – Leben und Tod

Im Jahreskreis befinden wir uns nun am Mittag, dem Höhepunkt des Tages. Zur Sommersonnenwende wird die Kraft des Lichtes und der Sonne gefeiert. Wir spüren in uns und der Natur um uns herum große Kraft und Energie und sind angeregt, vom blauen Himmel, den weißen ziehenden Wolken und der Wärme und Helligkeit. Zur Sommersonnenwende können wir die Lebensfreude,Wärme und Liebe feiern. 

Zugleich wird in den heißen Sommertagen deutlich, dass die starke Sonnenenergie auch zerstörerische Kräfte besitzen kann. In den heißesten Tagen verdorren und verbrennen die Pflanzen. Die Leben schenkende Kraft kann das Leben auch wieder zerstören und damit das Jahresrad weiterdrehen und Raum schaffen für neues Leben. 

Es wird deutlich: Leben und Tod sind untrennbar miteinander verwoben. In der Hitze des Sommers spüren wir, dass Leben auch Dunkelheit braucht, die Kühle des Schattens und Erfrischung der Nacht. Es wird klar und erfahrbar, das Leben nur mit beiden Aspekten vollkommen und ganz ist. Im Licht können wir die Dunkelheit schätzen und in der Dunkelheit das Licht.

Die Zeit der Sonnenwende wird mit den großen roten Muttergöttinnen in Verbindung gebracht. Die feurig-heiße Sonnengöttin, die Leben schenkt und zerstört, steht in enger Verbindung mit ihrem Gegenpol der kühlenden Mondgöttin. Als Archetyp dieser mütterlich-nährenden und schützenden Göttin ist die Namensgeberin des Juni – die römische Göttermutter Juno – zu nennen. Die ihr in der griechischen Mythologie entsprechende Muttergöttin Hera wurde in der patriarchalisch geprägten griechischen Kultur häufig als eifer- und rachsüchtige Gemahlin des untreuen Göttervater Zeus dargestellt. In einer früheren mehr matriarchalischen Zeit war Juno oder Hera die Mutter, die für Schutz und Nahrung sorgte. Sie war der Archetyp der empfangenden und offenen Frau. Göttinnen, die in anderen Kulturen diese Lebensqualitäten, die in allen von uns – ob Mann oder Frau – stecken, verkörpern sind etwa die germanische Frigg, die indische Lakshmi, die ägyptische Isis oder die irische Sonnengöttin Aine.

Diese Göttinnen verkörpern einen wichtigen Aspekt im Leben: Fülle. Innerer und äußerer Reichtum können nur entstehen, wenn wir richtig genährt sind, wenn unsere Bedürfnisse gestillt sind. Selbstfürsorge und Selbstmitgefühl sind essentiell um in innerem und damit auch äußerem Frieden zu leben. Wir können lernen, uns um uns selbst zu kümmern: Was ist da in uns, dass Aufmerksamkeit und Mitgefühl braucht? Welche verletzten und ungeliebten Teile von uns wollen sein dürfen – gehalten, angenommen und genährt werden? Was brauche ich jetzt gerade?

Innerer Reichtum: Shine your light

Zur hellsten Zeit des Jahres können wir uns auch an unserer eigenes Licht erinnern und dürfen strahlen und es mit anderen teilen. In uns allen ist eine Fülle vorhanden, wie wir sie jetzt im Außen in der Natur wahrnehmen können. Alles, was wir brauchen, können wir auf die eine oder andere Weise in uns selbst finden.

Innerer Reichtum ist nur einen Schritt von uns entfernt. Wir können ihn entdecken, indem wir unsere Wahrnehmung auf unser Innerstes richten. Wenn sich die Blütenblätter unseres Herzens öffnen, sehen wir erstaunt, wie viel Räume unser Innerstes hat, in denen tiefe Liebe, Zufriedenheit, Fülle, Frieden und Glückseligkeit wohnen. In einem solchen Moment fehlt uns nichts. Wir empfinden keinen Mangel, keinen Neid, keine Angst. Wir hören auf zu urteilen und spüren, dass alles vollkommen ist, wie es ist. Genau dann ist es uns möglich, uns selbst liebevoll in die Arme zu nehmen und unser eigenes Potential zu entfalten.

Die Esche, Allgäu Kräuterwerkstatt

Zauber des Sommernachtstraums

Die lauen und hellen Mittsommernächte sind voller Zauber. Schon unsere Vorfahren gingen davon aus, dass in diesen Nächten die Grenzen zu Anderswelt verschwimmen – die Grenzen zwischen Traum und Wachsein, zwischen Phantasie und Wirklichkeit, zwischen Sichtbarem und Unbewussten. Für die Kelten und Germanen ist das Sichtbare und das Unsichtbare eins. Die Anderswelt, die Welt des nicht Sichtbaren, des Traums und der Phantasie, ist eng verwoben mit der greifbaren Wirklichkeit. Das Jenseits ist für die Kelten nicht ein vom Diesseits getrennter Ort, an dem man nur nach dem Tod gelangen kann. Das Sichtbare und Unsichtbare geht auseinander hervor und ineinander über. Jeder hat Zugang zur Anderswelt, nicht nur Priester und Tote. Der Übergang in die andere Welt konnte an besonderen heiligen Orten, wie Brunnen, Quellen, Bäume, Weggabelungen oder Berge erfolgen. Solche Übergange finden sich häufig noch in den überlieferten Märchen, etwa dem Märchen von Frau Holle. Die Trennung zwischen der sichtbaren und der nicht sichtbaren Welt soll aber auch besonders an den Jahreskreisfesten als Schwellentage besonders dünn gewesen sein. In vielen alten Geschichten tanzen die Feen und Elfen in den weißen Nächten durch unsere Welt.  Diese alten Mythen hat Shakespeare ganz wunderbar in seinem Sommernachtstraum verarbeitet, wo sich zur Sonnenwende die phantastische Welt der Elfen und Träume mit der Welt der Menschen vermischt.

Die Mittsommernächte sind eine Einladung, uns von engen, meist unbewussten Vorstellungen, Überzeugungen und Konzepten über die Wirklichkeit zu lösen. Wir können unsere Wahrnehmung öffnen für den Zauber, das Magische, das Transformierende und das Wunder in der Natur, in uns und den Menschen zu spüren und wertzuschätzen. Wir haben es in der Hand:

Dein Geist ist der Schöpfer dieser Welt.

Buddha

Wir können in die Natur gehen und schauen, was sich uns zeigt. Wir können uns dafür öffnen, wie die Natur, die Tiere und Pflanzen, das Wetter und das Wasser der Himmel und der Wind mit uns auf ihre ganz eigene Weise sprechen. Wir können wieder lernen zu hören, was sie uns sagen und was sie uns lehren. 

Möge der Zauber des Umschwungs inneres Reifen, Verwandlung, Loslassen und Neuausrichtung bewirken. Möget ihr voller Lebensfreude am Feuer durch den Sommernachtstraum  tanzen und euer Licht in die Welt strahlen lassen.

Ach! Ist es nicht eine Freude am Leben zu sein!

Quellen: Kaiser, Martina: Der Jahreskreis; O'Donohue, John: Anam Cara, Das Buch der keltischen Weisheit; Storl, Wolf Dieter: Pflanzen der Kelten; Kirschgrube, Valentin: Von Sonnenwend bis Rauhnacht; Anaconda: Das Buch der keltischen Mythen; Nitschke, Adolfine: Räuchermomente im Jahreskreis; Krämer, Claus: Mythen und Sagen der Kelten

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Beltane: Das Leben feiern

Blumenkranz

Um den 1. Mai ranken sich eine Reihe von Mythen und Feste mit vorchristlichen Wurzeln – so das keltische Fest Beltane und die germanische Walpurgisnacht. Es sind Mythen, die bis heute in vielen Bräuchen weiterleben. Das keltische Beltane, dass voller Lebenslust, Freude und Ausgelassenheit den Beginn des Sommers feiert, gehört im keltischen Jahreskreis zu den vier Mondfesten. Es kann auch am 5. Vollmond des Jahres festgemacht werden. Das nun beginnende Sommerhalbjahr wurde bei den Kelten Jahrestag genannt, während das zu Samhain beginnende Winterhalbjahr die Jahresnacht war.

Zeitqualität: Süd-Osten – Frühsommer

Im Jahreskreis beginnt nun der Frühsommer. Alles blüht nun auf. In der Natur wird dies durch blühende Weißdorn-, Holunder- und Wildrosenbüsche angezeigt (phänomenologische Zeigerpflanzen). Die ersten Mohnblüten blühen und die ersten Grillen zirpen. Im Mai blüht außerdem der Waldmeister, aus dem die bekannte Mai-Bowle hergestellt wird.

Von den Himmelsrichtungen befinden wir uns im Süd-Osten, im Tagesverlauf am Vormittag, der auf die heisseste Zeit am Tag, den Mittag zugeht. Im Leben eines Menschen kann man diese Zeit mit der Lebensphase eines jungen Erwachsenen von zwanzig bis Mitte dreißig gleichsetzen, der voller Kraft im Leben steht. Auch das Thema Fortpflanzung und Nachwuchs fällt in diese Lebensphase. Nach dem Neubeginn, der Geburt im Frühling, geht es im nun beginnenden Sommer um Wachstum und Entwicklung.

Die Themen des nun beginnenden Sommers sind Körperlichkeit, Körper, Gefühle, Sinnlichkeit, Genuss und Sexualität. Im beginnenden Sommer kann der Körper mit seinen Sinnen all die verschiedenen Gerüche, Geschmäcker, Texturen, Formen und Farben wahrnehmen. Es geht um die körperliche Empfindung dieser Welt. Der Archetyp der Liebhaberin und des Liebhabers ist dem Sommer, dem Süden zugeordnet und passt wunderbar zum Fest Beltane. Jetzt geht es um pure Lust am Leben, Liebe und Leidenschaft. Für unsere Instinkte und Emotionen ist der älteste Teil unseres Gehirns, das Stammhirn und das limbische System verantwortlich. Dieser Teil des Gehirns wird auch als „Survival-Brain“ bezeichnet. Denn hier sind die uralten Überlebensstrategien in Notsituationen – Verteidigung, Fliehen, Erstarren und Beschwichtigen (fight, flight, freeze und appease) – verortet. Im nun beginnenden Sommer geht es dementsprechend um das Ego, sein Wohlbefinden und sein Überleben.

Fruchtbarkeit und Heilige Hochzeit – Vereinigung und Ganzheit

Die jungfräuliche weiße Göttin des Frühlings wandelt sich zu Beltane zur fruchtbaren und sinnlichen roten Göttin der Fruchtbarkeit, Schönheit und Liebe – wie etwa die germanische Göttin Freya, die griechische Göttin Aphrodite oder die ihr entsprechende römische Göttin Venus. 

Es gibt viele Mythen und Symbolik, die sich um die Heilige Hochzeit der Götter ranken. So etwa um den keltischen Gott Bel oder Belenus, der das Winter- und Frühlings-Bärenfell aus dem Märchen Schneeweißchen und Rosenrot nun ablegt. Nun kommt seine erwachsene feurige Sonnenkraft zum Vorschein. Damit verbindet er sich sich mit der Blumengöttin Belisama (anderer Name der keltischen Erd- und Muttergöttin Dana). Der Sonnenstrahl befruchtet die Erde im Liebesakt und bringt neues Leben hervor. Belenus wird auch als Namensgeber für das Fest Beltane ins Spiel gebracht. „Bel“ bedeutet strahlend, glänzend und „Tene“ oder „Teine“ steht für Feuer. Beltane ist also das Fest der strahlenden Sonne. 

Im Germanischen ist die Götterhochzeit als Brautwerbung des Fruchtbarkeitsgottes Freyrs oder Odins bzw. Wotans um die Liebesgöttin Freya überliefert. Aber auch andere Kulturen kennen diese Symbolik. So ist etwa der griechische Fruchtbarkeitsgott Dionysos aus der Verbindung des himmlischen Göttervaters Zeus mit der Sterblichen Semele (Bedeutung des Namens: Erdenbewohnerin oder Erde) hervorgegangen.

Noch heute finden sich anknüpfend an das heilige Paar alte Bräuche um die Maikönigin und den Maikönig. Die Maikönigin wird in vielen Dörfern als Stellvertreterin für die Liebesgöttin gewählt. An manchen Orten wird sie auf die Felder herausgetragen, um dort für Fruchtbarkeit zu sorgen.

Bei der heiligen Hochzeit geht es um die Vereinigung von Himmel und Erde, von Männlichem – Yang, Himmel, Sonne, Licht, Aktivität, Kraft, Geist, Nehmen, Longing / Verlangen / Wollen – und Weiblichem – Yin, Erde, Mond, Dunkelheit, Ruhe, Gelassenheit, Körper, Erfahrung, Geben, Annehmen, Belonging / Angenommen, Gestillt, Genährt sein. Die Vereinigung dieser unterschiedlichen Qualitäten – von Männlichem und Weiblichem – ist fruchtbar und bringt neues Leben hervor. 

Was können wir von dieser Symbolik für unser Leben fruchtbar machen? 

Vielleicht ist es die Erkenntnis, dass alles Leben von verschiedenen Qualitäten und Kräften braucht. Nur so entsteht Ganzheit. Es ist der lebensnotwendige Lauf der Dinge, dass mal die eine, mal die andere dieser unterschiedlichen Kräfte mehr Raum einnimmt. Befinden sich die Kräfte jedoch dauerhaft in einem starken Un-Gleichgewicht können wir häufig feststellen, dass dies das Leben bzw. die Lebensqualität beeinträchtigt.

Beltane, das Fest der Vereinigung und Fruchtbarkeit kann eine gute Gelegenheit sein, der Frage nachzugehen: Wie sieht dieses Thema gerade bei mir aus? 

  • Welche Kräfte bzw. Qualitäten sind bei mir im Moment stark ausgeprägt, welche eher schwach? Wovon habe ich zuviel und wovon brauche ich mehr, damit ich aufblühen kann?
  • Gibt es Kräfte bzw. Qualitäten, die ich vielleicht (unbewusst) bevorzuge, die gut zu meinem Selbstbild passen?
  • Gibt es Kräfte bzw. Qualitäten, die ich eher ablehne, denen ich nur ungern Raum gebe, weil ich mich nicht gut mit ihnen identifizieren kann? 
  • Wie könnten Kräfte bzw. Qualitäten, die ich eher ablehne, fruchtbar für mich sein? Kann ich hier mit meiner Bewertung und der Perspektive spielen?
  • Welche Kräfte bzw. Qualitäten sind in meiner Lebenssituation gerade besonders hilfreich und fruchtbar?

Unbändige Freude und Lebenslust

Das Lebensgefühl des Mai ist Befreiung von Dunkelheit und Enge. Der helle und warme Jahrestag beginnt. Und im übertragenen Sinn geht es auch um das Ausbrechen aus einengenden Denk- und Verhaltensmustern! 

Wir befinden uns im Süd-Osten. Nach dem naturpsychologischen Entwicklungsmodell und Lebensrad der Vier Schilde (Meredith Little/Steven Foster) ist es Wesen der Ost-Qualität, geltende Normen und Denkmuster zu hinterfragen und zu erneuern.

In meiner Kindheit wurde und auch heute noch wird dem noch durch teilweise grenzwertige Streiche in der Walpurgis-Nacht Ausdruck gegeben. In der Walpurgis-Nacht bestand in meiner Gegend in der Mitte Deutschlands die ungeschriebene Erlaubnis, dass man Menschen, die sonst die Regeln aufstellten wie Eltern, Lehrern oder Nachbarn, einen Denkzettel-Streich verpassen durfte (z.B. Eier gegen das Haus werfen).

Seit alten Zeiten gibt es solche bereinigenden Gelegenheiten, bei denen die geltenden Regeln außer Kraft gesetzt werden und die Mächtigen entmachtet werden (siehe hier auch den Beitrag Karneval). Solche Bräuche konnten einem Erstarren von Regeln entgegenwirken. Regeln und die, die sie aufstellen, durften lächerlich gemacht und ungestraft kritisiert werden. In der Walpurgis-Nacht konnten so bestehende Regeln ungestraft in Frage gestellt werden, um eine Erneuerung von Normen und Denkmustern zu fördern (Ost-Qualität).

In der Natur wird diese Erneuerung mit einer unbändigen Lebenslust und Lebenskraft begleitet. Der Winter ist spätestens nach dem Besuch der germanischen Frostriesen bzw. christlichen Eisheiligen (11. bis 15. Mai) endgültig vorbei. Neue pralle und überschäumende Lebensfreude und Kraft sind mit dem Erstarken der Sonne überall zu spüren und zu sehen – im Wachstum der Pflanzen und dem Tollen der Tierkinder.

Dieser – nach dem langen Winter unbändigen – Lebensfreude wurde früher und auch heute noch mit ausgelassenen Freudenfesten Ausdruck gegeben. Eines dieser alten Feste, dass auch heute noch bekannt ist, ist die bereits erwähnte Walpurgis-Nacht. Walpurgis war die vorchristliche Maigöttin, die später als heilige Walpurga christianisiert wurde. Walus bezeichnet im Germanischen den Stab oder Zauberstab der germanischen „Zauberer“, der weisen Männer und Frauen. Vala ist die germanische „Zauberin“ oder Seherin. Walaruna ist eine Seherin, die die Geheimnisse kennt, also ein besonderes „Zauber“-Wissen hat. Die germanische Namensherkunft deutet also auf Männer und Frauen mit einem besonderen Wissen („Zauber“-Wissen) und einer besonderen Funktion in der Gesellschaft hin. Bei den Germanen trafen sich in der Walpurgisnacht diese Frauen und Männer an ausgewählten Plätzen auf umwaldeten Berganhöhen. An großen Freuden-Feuern mit Musik, kultischen Tänzen und Ritualen, wie dem über die Flammen Springen, wurde die Fruchtbarkeit und das neue Leben gefeiert. So entstanden wohl auch die Mythen von der Hexennacht und dem Hexensabbath, etwa am Blocksberg, Melibokus oder Brocken im Harz, wo die Hexen rund um ein großes Feuer auf ihren Besen durch die Lüfte ritten. Diese Geschichten wurden dann – verbunden mit viel Leid – auch im Mittelalter in der Zeit der Hexenverfolgung, aufgegriffen.

Lebendiges altes Brauchtum

Trotz all dem ist viel von dem vor-christlichen Brauchtum bis heute lebendig geblieben. So gibt es auch heute noch Streiche von jungen Menschen zur Walpurgisnacht und ausschweifende Tanz in den Mai-Feiern, die der neu erwachenden Lebensfreude des herannahenden Sommers Ausdruck verleihen. 

In vielen Gegenden wird ein geschmückter Maibaum aufgestellt, ob in der Dorfmitte oder unter dem Fenster der Liebsten. Der Maibaum kann als Phallus-Symbol gedeutet werden, der für die schöpferische Kraft des Himmels steht. Mit bunten fröhlichen Bändern geschmückt wird er in die das Leben gebärende Erde gerammt. Auf diese Weise versinnbildlicht er auch die göttliche Hochzeit. Zugleich steht der Maibaum auch für den aus der germanischen Kultur stammenden Weltenbaum – Yggdrasil – der die Menschenwelt Midgard mit den Welten der Götter und anderen Wesen verbindet. Auch hier ist wieder das Thema der Götterhochzeit, die Vereinigung von Himmel und Erde, zu finden.

Das Umwickeln des Baumes mit bunten Bändern verwebt buchstäblich das Schicksal der Menschen mit dem Baum des Lebens und seinem Segen.

Wir können die Energie des Mai zum Anlass nehmen und erforschen, wie sich die unbändige Lebenskraft und Freude, die in jedem Lebewesen steckt, sich in unserem Alltag zeigt:

  • Wo bin ich voller Lebenskraft und Freude?
  • Und in welchen Bereichen bin ich in meiner Lebenskraft und Freude eingeschränkt? Wo schränke ich mich vielleicht selbst ein? In welchen Bereichen meines Lebens fehlt es an Leidenschaft, Freude und Leichtigkeit? 
  • Was braucht es, um fruchtbare Prozesse voranzubringen? Was brauche ich, damit die Lebenskraft und Lebensfreude ungehindert fließen kann? 

Aufblühen und das Leben spüren – Sinnlichkeit und Lebendigkeit

„We need to come home to the temple of our senses. Our bodies know they belong to life, to spirit. It‘s our minds that make our life’s so homeless. Guided by longing, belonging is the wisdom of rhythm. When we are in rhythm with our own nature, things flow and balance naturally.

John O‘Donohue, Eternal Echo

Der Wonnemonat-Mai ist der Monat der Sinnlichkeit, der Lust und des Genusses, des Blühens. Es geht um Körperlichkeit. 

Es ist eine Einladung dafür, dass wir uns Zeit nehmen zum Spüren – mit allen Sinnen. Das Schmecken der frischen Kräuter, der ersten Gemüse und der ersten Erdbeeren. Das Riechen der kräftigen Blütengerüche – allen voran der stark duftenden Weißdorn-, Flieder- und Holunderblüten – oder des würzigen Bärlauchs. Das Sehen des satten frischen Grüns der Wiesen, Bäume und Sträucher, der blühenden Farben der Blumen nach der farblosen Winter-Landschaft. Das Spüren der wärmenden Sonne und des frischen, weichen Grases auf der Haut. 

Und nicht zuletzt das Rein-Spüren in den Körper:

  • Was kann ich gerade wahrnehmen in meinem Körper? In welchem Körperteil spüre ich welche Empfindung? Kann ich all meine Körperteile spüren, auch den mittleren Zeh, mein linkes Knie, den rechten Unterarm? 
  • Welche Stimmungen, Gefühle und Gedanken sind jetzt gerade da? Und wo in meinem Körper kann ich sie spüren? Von Moment zu Moment – was verändert sich? 

Wir Menschen verbringen mittlerweile viel mehr Zeit drinnen, als draußen. Im Vergleich zu unseren Jäger- und Sammler-Vorfahren sind wir in unserem Lebensalltag daher nicht mehr so auf unsere Sinneswahrnehmung angewiesen. Folge davon ist, dass unsere Sinneswahrnehmung zum Teil nicht mehr so fein ist. Es ist eine wertvolle Übung immer wieder im Tageslauf Innezuhalten und bewusst zu spüren – was kann ich wahrnehmen, sehen, hören, riechen, fühlen, schmecken. 

Das kostet etwas Kraft und die entsprechende Absicht. Wir sind gewohnt uns ständig aktiv zu halten, uns abzulenken von dem bewussten Wahrnehmen unserer Körperempfindungen. Wir sind in unserer schnellen und rational-dominierten Gesellschaft so oft im Denken, dass wir gar nicht mitbekommen, was in unserem Körper los ist. Wir können beobachten, dass wir in unseren Gedanken oft in der Vergangenheit oder Zukunft sind. Weg von dem, was jetzt gerade ist. Wir sollten das Denken aber auf keinen Fall verteufeln. Denken ist nicht per se schlecht, sondern ein wunderbares Geschenk – es geht auch hier ums Gleichgewicht, den mittleren Weg, ein Ausbalancieren zwischen den Extremen. Nicht entweder Denken (Nord-Qualität) oder Körperlichkeit (Süd-Qualität), sondern „und“ das auch!

Wir dürfen nicht vergessen, dass wir Zugang zur Wirklichkeit, zum Leben, zu uns selbst und anderen letztlich nur über unseren Körper bekommen, durch unsere Sinne, durch das unmittelbare Erfahren der Wirklichkeit. Der Körper mit all seinen Sinnen ist das Tor zu dieser Wirklichkeit. Und das Spüren öffnet die Möglichkeit in eine echte Verbindung zu mir, zu den anderen und zu dieser Welt zu kommen. Wirklich mitzubekommen, was bei mir und bei dem anderen gerade da ist – ohne zu werten, liebevoll, geduldig und voller Freude an der Wirklichkeit, an dem, was gerade da ist. Und wir müssen nicht den Mut verlieren, wenn wir immer wieder in die Trance des Nicht-Spürens und des Nicht-Mitbekommens abgleiten. Jede Gelegenheit bei der wir uns wieder daran erinnern und üben, zu spüren, macht einen Unterschied und verändert unsere Verhaltensmuster und neuronalen Denkstrukturen im Gehirn. Wenn wir spüren, was gerade da ist, dann ist sind das nicht immer nur angenehme Erfahrungen. Die Wirklichkeit ist manchmal auch unangenehm. Das Sehen und Anerkennen, von dem, was ist und wie es ist, ist aber immer auch ein Stück befreiend und in jedem Fall lebendig! 

This very body that we have, that’s sitting right here right now… with its aches and its pleasures… is exactly what we need to be fully human, fully awake, fully alive. 

Pema Chödrön

Möget ihr bewusst und wach das Leben so erfahren und spüren, wie es ist. Möget ihr voller Freude an dieser wunderbaren Welt mit ihren reichen Geschenken und an unserm wunderbaren Körper sein.

Lasst uns das Leben und die Freude feiern!

Quellen: Kaiser, Martina, Der Jahreskreis; Storl, Wolf Dieter, Pflanzen der Kelten; Foster, Steven / Little, Meredith: Die vier Schilde, Invitationen durch die Jahreszeiten der menschlichen Natur; Rätsch, Christian: Der heilige Hain, Germanische Zauberpflanzen, heilige Bäume und schamanische Rituale.
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Das heilige Ei und die Frage: Was ist heilig?

Gefärbte Ostereier

Was bedeutet „heilig“?

Ich habe die Aufgabe bekommen, etwas Heiliges zu finden, am besten in der Natur. Das hast mich zum Nachdenken angeregt. Was ist für mich „heilig“ und was nicht? Was bedeutet „heilig“ überhaupt?

Subjektive Wahrnehmung

Es fällt mir leicht, etwas Heiliges in der Natur zu entdecken. Ich denke, dass hat mit meiner Überzeugung zu tun, dass in der Natur alles „beseelt“ ist und einen Wert hat. Etwas ist heilig für mich, weil ich ihm diese Bedeutung beimesse.

Das ist ein sehr subjektiver Akt. Meine Wahrnehmung von dem, was heilig ist, kann sich mit der Wahrnehmung anderer Menschen decken. Dass ist umso wahrscheinlicher, wenn wir aus demselben Kulturkreis kommen, ähnlich sozialisiert sind und unsere Wertvorstellungen sich ähneln. 

Bewusste oder unbewusste Entscheidung

Ich habe oft darüber nachgedacht, was das Wort „heilig“ für mich bedeutet. Besonders dann, wenn ich es meinen Kindern erklären wollte. Heilig bezeichnet für mich, etwas Besonderes. Etwas Heiliges ist etwas, dass für mich eine besondere Bedeutung hat, weil ich ihm aufgrund meiner Erfahrungen und Wertvorstellungen eine besondere Bedeutung beimesse. Das kann eine bewusste oder unbewusste Entscheidung sein.

Verbindung zur nicht-sichtbaren Vorstellungswelt

Es geht um Vorstellungskraft und Glauben. Etwas wird für mich heilig, weil ich es mir vorstelle. Etwas ist für mich heilig, weil ich daran glaube, dass es heilig ist. Dass ist zunächst ein innerer Akt, der für andere nicht ohne Weiteres sicht- und nachvollziehbar ist. Es mir bewusst zu machen und etwas ehren als etwas Besonderes, dass herausgehoben ist aus der alltäglichen Welt, aus dem alltäglichen Erleben, kann für mich Bedeutung schaffen im Leben. Das steckt auch Selbstwirksamkeit drin. Ich kann meinem Leben bewusst Bedeutung geben. Wenn wir dem Heiligen Raum geben in unserem Leben, kann das Verbindung zu einem größeren Ganzen schaffen. Auch wenn wir das in unserer wissenschaftsorientierten Welt oft nicht wahrhaben wollen, wissen wir Menschen nur wenig. Die Anbindung an das Heilige hat uns seit altersher Vertrauen gegeben und eine Verbindung zum Mysterium Leben geschaffen. Das hat aus meiner Sicht heute die gleiche Relevanz wie früher.

Den eigenen Glauben teilen

In der menschlichen Kulturgeschichte wurden die eigenen Vorstellungen davon, was heilig ist, immer wieder mit anderen Menschen geteilt. Darum geht es letztendlich im Zusammenhang mit Religion und Glaubensvorstellungen, aber auch anderen gesellschaftlichen Glaubens-Vorstellungen, wie dem Glauben an unsere Wirtschaftsordnung, den Glauben an Nationen und Staaten, den Glauben an bestimmte Werte, etwa den Menschenrechten. 

Ich merke, dass ich das Teilen von Glaubensvorstellungen fast automatisch als etwas Negatives bewerte. Das hängt sicherlich mit den vielen negativen Aspekten zusammen, die sich in der Menschheitsgeschichte durch blinden Glauben und dem Missbrauch des Glaubens von Menschen durch Priester, Herrscher und Mächtige gezeigt haben. 

Die verbindende Kraft des Glaubens

Aber ich sehe auch, dass das Teilen von Glaubensvorstellungen viele positive Aspekte hat. Dadurch kann das Gefühl einer besonderen Verbundenheit und heilsame Gemeinschaft entstehen. Die Spezies Mensch hat vor allem auch deswegen so gut auf dieser Erde überlebt und sich so stark ausbreiten können, weil sie an dieselben Geschichten geglaubt haben. 

Unsichtbares sichtbar machen

In der Entwicklung vom Affen zum Menschen haben wir eine immer stärkere Vorstellungskraft entwickelt. Dadurch konnten wir uns immer besser etwas vorstellen, was nicht sichtbar war. Vielleicht sind die ersten Kunstwerke in der Menschheitsgeschichte, die beeindruckenden Höhlenmalereien (beispielsweise in Lascaux in Frankreich, aber auch überall auf der Welt) und kunstvoll verzierten Werkzeuge und Schmuckstücke, ein Zeichen dieser besonderen Vorstellungskraft. Hier wird das unsichtbare Seelenleben, die Vorstellungskraft unserer Vorfahren erstmals sichtbar und hat einen Ausdruck gefunden.

Heilsame Verbindung

Der Glauben an eine heilige Sache – die heilige Jagd, an heilige Götter und an eine gemeinsame Zukunft – hat die Zusammenarbeit in großen Gruppen für Ziele, die in der Zukunft liegen, möglich gemacht. Wenn wir unsere Vorstellung davon, was Heilig ist, mit anderen teilen, ist tiefe Verbindung und Beziehung möglich.

Damit dies in einer heilsamen Art und Weise geschieht, ist es wichtig, dass dies aus einer eigenen inneren Überzeugung und freien Entscheidung heraus passiert und nicht durch Beeinflussung, Druck und blinde Übernahme der Glaubensvorstellungen von anderen. 

Das heilige Oster-Ei des Neubeginns

Ich bin über die Schwelle in das kleine Wildnis-Gebiet am entlegenen Haus meiner Großeltern und meine Vaters gegangen und da lag sie – diese wunderschöne aufgebrochene Eierschal. Es hat mich sofort durchzuckt und ich wusste sofort, dass diese Eierschale für mich etwas Besonderes, etwas Heiliges, ein Zeichen ist. Vielleicht, weil ich nur selten ein Vogelei finde. Vielleicht, weil das Ei ein uraltes Symbol dafür ist, dass aus der Dunkelheit, etwas Neues, neues Leben entsteht. Und es kann kein Zufall sein, dass heute Ostern ist.

Was das heilige Ei mich lehrt

Das Ei ist wunderschön, blass bläulich und gleichmäßig mit blass braunen Sprenkeln verziert. Ich empfinde dieses Oster-Ei, wie ein Geschenk des Lebens an mich. Voller Möglichkeiten. Es braucht Zeit und Geduld, damit etwas Neues im Verborgenen Heranwachsen darf. Das Ei lehrt mich, dass ich mir Zeit nehmen darf. Ich kann den Prozess der Entstehens nicht beschleunigen. Wenn es soweit ist, braucht es Mut und Kraft, um die Schale zu durchbrechen und sich ins Unbekannte zu wagen. Wer nicht (innerlich) sterben will, muss sich ins Leben wagen – immer und immer wieder. Die zurückgebliebene Eier-Schale ist wunderschön. Sie lehrt mich, dass ich auch die Vergangenheit und den Weg ehren darf, der mich zu neuem Leben führt..

Reflexionsfragen

  • Was bedeutet für dich das Wort heilig?
  • Gibt es etwas, dass dir heilig ist?
  • Was ist dir heilig?
  • Teilst du deine Vorstellung darüber, was für dich heilig ist, mit Anderen?
  • Was entsteht dadurch?

Frohe Ostern!

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Frühjahrs-Gleiche – Ostara: Gleichgewicht und Neubeginn

Sonnenaufgang

Die Sonne geht im Osten auf, und wir erwachen aus unseren Träumen der Nacht.

Sabine Simeoni

Den Träumen, Visionen und Plänen des Winters. Die Zeit des Rückzugs und der Innenschau geht dem Ende zu. Wir stehen auf und ein neuer Tag beginnt. Die Frühjahrs-Tag und Nacht-Gleiche markiert den kalendarischen Frühlingsbeginn. Der alte Name des März ist Frühlingsmond oder Lenz, das den Wortstamm Länge in sich trägt und auf die länger werdenden Tage Bezug nimmt. Die Kelten und Germanen feierten das Erwachen der Erde mit ausgelassenen Festen und Fruchtbarkeitsriten. Viele Bräuche besonders rund um Ostern haben bis heute überdauert.

Die Göttin Ostara und das Osterfest

Festlichkeiten und Bräuche zum Frühjahrsbeginn und der Rückkehr des Lebens haben sehr alte Wurzeln. Die christliche Kirche hat dieses Thema in der Natur und die uralte Symbolik mit dem christlichen Osterfest und der Geschichte der Auferstehung aus dem Reich des Todes aufgegriffen.

Der Name Ostern kann auf die germanische Göttin Ostara oder Eostre zurückgeführt werden. Ostara oder Ostern ist sprachlich außerdem verwandt mit der Himmelsrichtung Osten, dem Ort des Sonnenaufgangs. Ostara war die Göttin der Morgenröte, die als junge, weiße Göttin die Energie des Aufbruchs und Lebens verkörpert. Es wird vermutet, dass es sich hierbei um einen Beinamen der germanischen Göttin Freya handelt – Ostara also eine Verkörperung der Fruchtbarkeitsgöttin Freya ist. Diese Frühlingsgöttin fährt mit ihrem Wagen – gezogen von Hasen – durch das Land, fängt die warmen Sonnenstrahlen ein und erweckt die Erde zu neuem Leben. Es gibt zudem noch ältere Bezüge zu einer indoeuropäischen Göttin der Morgenröte, wie der indischen Usha, der griechischen Eos oder der römischen Aurora.

Am Sonntag nach dem ersten Vollmond nach der Frühjahrs-Gleiche wird das christliche Osterfest gefeiert. Mit dem Osterfest endet die 40-tägige Fastenzeit. Die Fastenzeit fällt in eine Zeit, in der sich früher die Wintervorräte dem Ende zuneigten und in der Natur nur wenig an Nahrung zu finden ist. Ostern ist das Fest des Todes und der Auferstehung. Thematisch sind damit die gleichen Themen angesprochen, wie bei den vorchristlichen Geschichten und Bräuchen zur Frühjahrs-Gleiche. Ende und Neubeginn, Wiedererstarken des Lichts nach der Dunkelheit. Und es geht auch um tiefe Zuversicht und Staunen. Das Wunder des Lebens wird aus dem Tod, aus dem Winter, der Nacht, dem Verborgenen geboren. 

Alte Osterbräuche

Viele Osterbräuche ranken sich um das Erwachen des neuen Lebens aus der Dunkelheit und haben vorchristliche Ursprünge.

So ist das Ei ein uraltes Symbol für die Urquelle des Lebens, das im Dunkeln, im Verborgenen entsteht und ins Licht geboren wird. Der Brauch, Eier zu bemalen, ist ebenfalls uralt. Meist wurden die Eier rot als Zeichen der Erde, des Lebens und der Freude, gefärbt. 

Der Oster-Hase mit seinen vielen Nachkommen und seiner großen Fruchtbarkeit wurde als heiliges Tier der Frühlingsgöttin Ostara bzw. Freya verehrt. Er zog ihren Wagen, mit dem sie über das Land zog und die Erde zu neuem Leben erweckte. In den Kulturen des Nahen Ostens hatte der Hase, der als eng verbunden mit dem Mond und seinen Kräften angesehen wurde, als Mondhase ebenfalls kultische Bedeutung. Zum Fest der Freya im Frühling wurden ihr Hasen geopfert und dienten als aphrodisische Opferspeise. Der Osterbraten ist auch heute nicht ein traditionelles Festtagsgericht zu Ostern.

In Süddeutschland wird zu Ostern aus sieben grünen Zweigen – Buchs, Eibe, Sadebaum, Thuja, Tanne, Fichte, Weidenkätzchen und Buche – ein Kranz gebunden und an einem Holunderkreuz auf einem Haselnussstock befestigt. Das vierspeichige Radkreuz wird mit bunten Ostereiern geschmückt. In der Kirche wird das Gebinde gesegnet. Im Anschluß wird es häufig am Gartentor aufgestellt, um die Bewohner des Hauses vor bösen Kräften zu schützen. Dieser Brauch geht schon auf die vorkeltische Bauernkultur zurück, die im Frühling Radkreuze mit grünen Pflanzen als Flursegen sonnenläufig um die Felder trugen.

Bei den Kelten und Germanen hatten Festlichkeiten zum Zeitpunkt der Frühjahrs-Tag-und-Nachtgleiche eine große Bedeutung, die den Frühling und das wiedererwachende Leben feierten. Dieses Fest zum Wiedererstarken der Sonne und des Lichts wurde früher mit großen und von Weitem sichtbaren Leuchtfeuern gefeiert. Dieser Brauch ist noch heute in Form der großen Osterfeuer lebendig.

Gleichgewicht – Licht und Dunkelheit

Licht und Dunkelheit halten sich zur Frühjahrs-Gleiche die Waage. Tag und Nacht sind überall auf der Welt für einen kurzen Moment gleich lang. Die gegensätzlichen Pole befinden sich für kurze Zeit im Gleichgewicht: Tod und Leben. Sterben und (Wieder)Geburt bzw. Auferstehung. Licht und Dunkelheit. Tag und Nacht. Kälte und Wärme. Innen und Außen. Abschied und Neubeginn. Ende und Anfang. Stille und Lebendigkeit. Ruhe und Aktivität. Mond und Sonne. Im Mondzyklus spiegelt sich das Gleichgewicht von hell und dunkel im zunehmenden Halbmond wider.

Und es wird klar – das jede Seite der gegensätzlichen Pole ihre Berechtigung, ihre eigene Qualität und tiefe Schönheit Inne hat. Leben braucht Energie. Jede Bewegung braucht die Antriebskräfte, die durch den ständigen Wechsel und die Anziehungskraft bzw. auch den Widerstand der Gegenpole zueinander entsteht.

Gleichgewicht ist ein Zustand, der in vielen Gebieten eine Rolle spielt. Oft wird Gleichgewicht und Balance als „das“ erstrebenswerte Ziel dargestellt. Gleichgewicht in der Natur, der Gesellschaft, im Körper, Herz und Geist. Im Buddhismus wird der mittlere Weg zwischen zwei Extremen (bei Buddha zwischen Askese und Hedonismus) als Praxisweg zur inneren Befreiung gelehrt. Es wird davon ausgegangen, dass es ein Ausdruck von seelischer, psychischer und körperliches Gesundheit ist, wenn wir ausgeglichen und in Balance sind. Und das ist sicherlich auch nicht falsch. Wichtig ist aber, sich zu vergegenwärtigen das Gleichgewicht kein stabiler Zustand ist und als solcher vermutlich auch nicht gesund. Denn manchmal brauchen wir mehr Aktivität, beispielsweise um ein Ziel zu erreichen. Genauso gibt es Phasen in unserem Leben, wo wir mehr Ruhe benötigen.

Genau das spiegelt sich auch in der Natur wider. Die Natur – und so auch wir Menschen – sind voll von gegensätzlichen Kräften, Elementen und Qualitäten – heiß und kalt, hart und weich, flüssig und fest, stark und schwach, tot und lebendig, hell und dunkel. Die grundlegende Intelligenz der Natur bringt Gegensätzliches immer wieder in Balance. Dabei geht es aber nicht um das lineare Erreichen eines Ziels, dass einmal hergestellt für immer andauert. Im Gegenteil in der Natur ist Gleichgewicht als dynamischer Pendelprozess zu verstehen. Das können wir auch im Kreis der Jahreszeiten, im Tages- und Mondzyklus erkennen. Balance ist ein fließender Prozess der fortwährenden Anpassung, Veränderung und des Ausbalancierens. Es ist wichtig, sich zu vergegenwärtigen, dass es auch nicht gesund und heilsam ist, einen fixen Zustand des Gleichgewichts anzustreben.

Damit sich der Kreislauf des Lebens weiterdrehen kann, braucht es Gleichgewicht, aber auch Ungleichgewicht – Wachstum und Stillstand und etwas dazwischen. Wir können von der Natur lernen, dass es bei Balance nicht darum geht, einen „perfekten Zustand“ zu erreichen. Viel wichtiger ist die Pendel-Fähigkeit, die Hochs und Tiefs mit Gelassenheit zu nehmen. Ebenso wichtig ist es, ein Gefühl dafür zu bekommen, was es gerade braucht – Gleichgewicht oder vielleicht auch ein „Mehr“ oder „´Weniger“ einer bestimmten Kraft. Hier dürfen wir von der Weisheit der Natur lernen. Im Jahreskreis bilden etwa die gegensätzlichen Kräfte der Jahreszeiten – Winter und Sommer, Frühling und Herbst – erst zusammen einen ganzheitlichen Wachstumsprozess. Ganzheit entsteht hier durch das Durchleben von unterschiedlichen und gegensätzlichen Qualitäten von Aktivität und Ruhe. Man kann hier ein Ineinanderfließen beobachten von Entstehen, Verwirklichung, Vergehen und Leere.

Wir können uns zur Frühjahrs-Gleiche daran erinnern, dass es letztlich darum geht, im Rhythmus der Natur und des Lebens zu sein. Wir sind natürliche Lebewesen. Damit ist diese natürliche Intelligenz des beständigen Pendelns und Ausbalancieren auch in uns vorhanden. Wir alle haben die Fähigkeit, mit dem Fluß des Lebens zu fließen, anstatt dagegen anzukämpfen.

Neubeginn

In der Natur stehen wir nun an der Schwelle eines neuen Lebenszyklus. Jetzt geht es los! Das was im Inneren und Verborgenen schlummerte, an Ideen, Projekten und Inspirationen drängt nun immer stärker an die Oberfläche. Aufbruchstimmung macht sich nun breit. Alles scheint nun möglich. Wir dürfen nun loslegen. Im Jahreskreis stehen wir symbolisch am Beginn einer neuen Zeit, im Osten, dem Sonnenaufgang. Der Frühling bringt das neue Leben in die Natur zurück.

In früherer Zeit wurde das Erwachen der Erde und der neue Wachstumszyklus mit Fruchtbarkeitsriten zu Ehren der jungen Erdgöttin (im deutschsprachigen Raum Erda, Erke, Berta, Hertha oder Gerda; in Nordeuropa Nerthus oder Jörg) gefeiert. Felder und Erde wurden gesegnet und ausgelassene Feste veranstaltet. Bei den Kelten war es der Hirschgott Cerunnos, der die Erdgöttin aus dem Winterschlaf wachküsste. Das Motiv der wiedererwachenden Lebenskraft ist in dem Märchen Dornröschen überliefert und findet sich auch in anderen Kulturen.

Ostern, Ostara bzw. die Frühjahrs-Gleiche stehen außerdem für die Zuversicht, dass wir zu Beginn eines jeden Zyklus, jedes Jahres, jeden einzelnen Tags und jeden einzelnen Augenblicks, neu beginnen können! Egal was war. Neustart! Das kann eine wundervolle und befreiende Haltung und Hoffnung sein.

Neue Lebenskraft und Erneuerung

Zur Zeit der Frühjahrs-Gleiche können wir die Gleichzeitigkeit des Gegensätzlichen und eine Zeit des Umschwungs beobachten. Da ist Frühjahrsmüdigkeit UND da ist neue Lebenskraft. Doch das Pendel schwingt nun Richtung Kraft und Lebensfreude. Angesichts der Aufbruchstimmung in der Natur reißen uns die Frühlingsgefühle mit sich.

Wildkräuter sprießen überall und helfen die Frühjahrsmüdigkeit zu vertreiben. Das machen sich auch manche Tiere zu Nutze. Bären haben beispielsweise ein großes Wissen über die Wirkkräfte von Heilpflanzen bei Verwundungen oder Erkrankungen. Die Menschen früher wußten das und haben sich manches abgeschaut. Der Bärlauch ist eine solche Kraftpflanze der Bären, den die Bären zur Darmreinigung und Kräftigung nach dem Winterschlaf genutzt haben sollen.

Die Sonne gewinnt an Kraft und Wärme. Das Licht nimmt zu und verdrängt langsam die Dunkelheit. Die helle Hälfte des Jahres bricht nun an. Die Säfte fließen aus der Tiefe der Erde zurück in die Bäume und Sträucher. Sie bringen neues Leben und neue Farbe in die Welt. Bereits die Germanen zapften das im Frühjahr aufsteigende Wasser der Birken als Getränk. Falls ihr das Ausprobieren möchtet, achtet bitte gut auf die Birke und zapft nur kleinere Äste an.

Legt man den Zyklus des Menschenlebens über den Jahreskreis, so befinden wir uns nun an der Schwelle von der Kindheit in die Pupertät – den Übergang in das Erwachsenenleben. Dies ist eine Phase der radikalen Erneuerung. Gesellschaftlich gesehen bringen junge Menschen neue Ideen, Wertvorstellungen und kraftvolle Aufbruchstimmung ein. Dadurch wird für eine beständige Erneuerung der Gesellschaft gesorgt. Auf der persönlichen Ebene lassen wir in dieser Lebensphase viel zurück – unsere Kindheit mit allem, was dazu gehört. Wir erneuern sozusagen, wer wir sind, und werden nun langsam ein Erwachsener. Wir blicken – vielleicht auch mit ein wenig Unsicherheit und Angst – aber doch voller neuer Lebenskraft, Ideen und Träume in unsere Zukunft.

Erste Schritte – Verletzlichkeit und Mut

Man kann nun gut beobachten, dass die Knospen immer praller werden, bis sie aufplatzen und die ersten Blüten sich entfalten. Die ersten zarten hellgrünen Triebe und Keime kämpfen sich durch die Erde und zeigen sich. Sie sind verletzlich UND gleichzeitig voller neuer Kraft. Auch hier vereint sich wie so oft im Leben das scheinbar Gegensätzliche.

Die Tiere und Vögel kehren langsam aus dem Winterexil, der Winterstarre oder dem Winterschlaf zurück. Die Stille des Winters weicht lauten Vogelgesängen und Insektenbrummen. Die Küken und Vögel schlüpfen aus dem Ei und die Tiere bekommen ihre Babys.

Am Anfang braucht es oft viel Mut und Kraft, um erste Schritte in das Ungewisse und Unbekannte zu wagen. Ich kann in diesen Tagen die wackligen Schritte der jungen Kälber bei mir um die Ecke beobachten. Und es wird mir klar, dass es vollkommen natürlich ist, dass diese ersten Schritte vielleicht noch ängstlich und unbeholfen sind. Aber es lohnt sich, sich auf den Weg zu machen, auch wenn wir jetzt vielleicht das genaue Ziel noch nicht kennen. Jetzt ist die Zeit, um etwas Neues zu beginnen, etwas Neues in die Welt zu setzen. Wir können ernst machen mit unseren Plänen, ernst machen mit unserem kostbaren Leben. Unsere Träume, Visionen und Wünsche dürfen nun Gestalt annehmen und in der realen Welt umgesetzt werden (Martina Kaiser). Wir können säen, nähren und wachsen.

Im Frühling gibt es auch Gegenkräfte. Das Wetter ist oft wechselhaft. Es kann nochmal richtig kalt werden und auch Nachtfröste sind nicht ausgeschlossen. Die ersten Pflanzen sind zart und ungeschützt. Und dennoch wagen sie es. Sie wachsen und die ersten Blüten und Blätter öffnen sich. Der Name April kommt vom lateinischen Wort aperire = sich öffnen. Es heißt, der April öffne die Knospen und Blüten ebenso wie die Herzen der Menschen. Das kann man gut spüren, wenn die Sonne die Seele und das Herz nach langer Dunkelheit erhellt. 

Ohne die Bereitschaft zur Öffnung kommen wir nicht in Kontakt zu der Kraft des Lebens, zu dem, wie das Leben wirklich ist. In jedem von uns Menschen ist ein zutiefst verletzlicher Kern, eine natürliche Verletzlichkeit. Bedingt durch die evolutionäre Konditionierung des für das Überleben verantwortlichen Teils des Gehirns schlummern in jedem Menschen Ängste, Unsicherheit und Unbehagen. Das ist zutiefst menschlich, da sich unsere Gehirne jahrtausendelang so entwickelt haben, um zu Überleben. Eine gesunde Angst war und ist ein wichtiges Gefühl, um gut durch gefährliche Situationen zu kommen.

Wer sich öffnet, wird zwar auch verletzlich. In Kontakt mit der eigenen Verletzlichkeit zu kommen, heißt aber auch in Kontakt mit sich selbst zu kommen. Und das bietet die Chance für Wachstum. Rückschläge und Widerstände gehören zum Wachstum dazu und fördern es sogar. Ihre Widerstandsfähigkeit bekommen die Pflanzen, in dem sie den Kräften der Natur ausgesetzt sind. Und auch in der Natur ist es so, dass nicht alle Pflanzen und Lebewesen es schaffen. So ist es auch mit unseren Ideen und Entwicklungen. Nicht alle Ideen erweisen sich als überlebensfähig. Das ist in Ordnung. Das Prinzip des „Try and Error“ ist tief in der Natur verankert. Wir dürfen immer wieder neu probieren.

Die Pflanzen im Frühling öffnen sich zunächst vorsichtig. Sie warten ab, wenn es kälter wird. Es kann klug sein, sich angemessen zu schützen. Auch wir Menschen legen uns Schutzstrategien zu, die zum Teil sehr sinnvoll und Überlebens notwendig sind. Manche Schutzstrategien können uns aber aus Angst vor Verletzung davon abhalten, uns zu öffnen und in Kontakt mit der Lebendigkeit des Lebens und mit uns selbst zu kommen. Solche Schutzstrategien – wie Wut, übermäßiges Essen, Ablenkung (Handy, Fernsehen) oder übermäßige Anpassung – können dafür sorgen, dass wir erstarren und in unserer Komfortzone bleiben. Wenn wir nie etwas Neues wagen, nie unsere Komfortzone verlassen, können wir nicht wachsen und uns lebendig fühlen.

Zur Frühjahrs-Gleiche kann ich mich damit auseinanderzusetzen, was „meine“ Schutzmechanismen und Verhaltensmuster sind. Das kann mir helfen, mich dafür zu öffnen, wer ich auch noch bin. Es geht darum mitzubekommen, was gerade da ist und liebevoll damit zu sein. Alles darf so sein, wie es ist – ob es angenehm oder unangenehm ist. Wir können behutsam einen Raum für unsere Ganzheit öffnen, in dem unsere Stärken, unsere strahlenden Seiten und unsere menschliche Verletztlichkeit sein darf. Dabei ist wichtig, dass wir uns hier nicht überfordern, sondern schauen, ob wir gerade Kapazitäten haben, uns unsere Verletzlichkeit und unsere Schutzschichten anzuschauen. .

Gute Wachstumsbedingungen und Wurzeln

Zu Beginn der neuen Wachstumsperiode geht es auch darum Wurzeln zu schlagen und das neue zarte und verletzliche Pflänzchen zu nähren. Wachstum ist nur möglich, wenn man über Wurzeln verfügt, die uns Halt und Stabilität und Nahrung geben. Es geht in dieser Zeit daher auch darum, sich eine stabile Basis und einen guten Nährboden zu schaffen und unser Augenmerk auf gute Bedingungen für inneres und äußeres Wachstum zu legen. 

Vom guten Gedeihen der Pflanzen hing früher Leben und Überleben ab. Daraus haben sich wie oben bereits beschrieben zahlreiche Bräuche entwickelt- zum Segnen der Felder, etwa in Flurumgängen oder in vorchristlichen Frühjahrsriten zu Erweckung der Mutter Erde und zu Ehren der Fruchtbarkeitsgöttinnen und -götter.

Reflexionsfragen zur Frühjahrs-Gleiche

Der Jahreskreis kann uns gleich einem Kompass Orientierung geben, wo wir stehen und was für weitere Entwicklung gebraucht wird. In unserem Leben, unserer persönlichen Entwicklung, einer Beziehung, mit einem Projekt, einer Idee. Dazu können wir uns Reflexionsfragen stellen. Wir können Antworten auf die Fragen aufschreiben, mit den Fragen in die Natur gehen, sie mit in die Meditation nehmen. Zur Frühjahrs-Gleiche können folgende Fragen passen. Schau, was für dich gerade passend erscheint. Und nicht immer sind wir synchron mit den Jahreszeiten. Es kann auch sein, dass du feststellst, dass du dich gerade an einer anderen Stelle im Jahreskreis befindest.

Zunächst können wir nun bewusst Abschied nehmen von der Nacht, die eine liebevolle Lehrmeisterin in Geduld, Ruhe, Regeneration und Innerlichkeit ist:

  • Welche Schatten sind uns begegnet? Welche Ängste? Welche Träume sind in uns aufgestiegen? Welche Erkenntnisse hatten wir? 

Dann können wir uns bewusst der Zeit des Lichts, der Wärme und des Liebens, des Handeln und Gestaltens und des Wachstums zuwenden:

  • Welche bislang verborgenen Wünsche und Visionen möchten jetzt an die Oberfläche ins Licht und gelebt werden? Welche im Winter geborenen Träume möchten jetzt erfahren, möchten gespürt und in mein reales Leben umgesetzt werden?
  • Welche Schutzstrategien habe ich, die mich davon abhalten, etwas Neues zu beginnen, meine Komfortzone zu verlassen und meine Träume zu verfolgen?
  • Was brauche ich, damit meine Vision, ein Projekt oder Plan in die Wirklichkeit umgesetzt werden und wachsen kann?
  • Passt alles oder kann ich noch etwas (auch etwas Kleines) verändern, eine neue Gewohnheit beginnen, die mir neue Räume für Wachstum und Lebendigkeit öffnet? 
  • Was brauche ich, um im Frieden zu sein in meinem Leben, so wie es ist, mit allen hellen und dunklen Seiten? 

Möget ihr durch die Höhen und Tiefen dieses Lebens mit Gelassenheit und Weisheit navigieren! Möget ihr den Mut haben, eure Träume Schritt für Schritt in die Wirklichkeit umzusetzen. Möget ihr eure Wurzeln und Träume nähren, damit sie zu starken Bäumen wachsen können, die den Himmel berühren.

Möget ihr den Frühling und die Rückkehr des Lebens feiern!

Eastern sun melt the cold from my bones
Curtain rise, take the darkness from my eyes
Breathing in, pulling life into my lungs
as a child, I am born again.

Ayla Nereo
Quellen

Kaiser, Martina: Der Jahreskreis; Sabine, Simeoni: Wildes Naturhandwerk; Kirschgruber, Valentin: Von Sonnenwend bis Rauhnacht; Rätsch, Christian: Der heilige Hain; Storl, Wolf-Dieter, Pflanzen der Kelten.
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Draußen schlafen im Wald: Die Kraft der Gemeinschaft

Ich habe wieder draußen übernachtet. Diesmal nicht allein (siehe hierzu den Beitrag: Alone – Draußen schlafen in der Wildnis), sondern zusammen mit Simone, einer anderen Wildnispädagogin, Bloggerin (OutZeit Blog) und Mitgründerin von Enter the Wild (Portal für Outdoor-Abenteuer & Naturerlebnisse). Ich habe mich zum ersten Mal getraut, eine Nacht in einem stärker frequentierten, stadtnahem Waldstück zu verbringen. Ich habe gespürt, wie die Kraft der Gemeinschaft motiviert, stark und mutig macht. Wir Menschen sind Rudeltiere. Ohne Gemeinschaft und Kooperation hätte sich der Mensch nicht so erfolgreich auf der Erde ausbreiten und überleben können. Das konnte ich wieder einmal unmittelbar erfahren. Und wenn man sich Zeit nimmt, herumstromert und eine Nacht unter freiem Himmel schläft, öffnet sich ein Raum für neue Lern-Erfahrungen, inneres Wachstum und Naturverbindung.

Gemeinschaft von Gleichgesinnten und das Gesetz der Anziehung

Am Ende meiner Wildnispädagogen-Ausbildung gab uns mein Mentor (Christian von Naturabenteuer Niederrhein) den Rat, dass wir uns mit Gleichgesinnten vernetzen sollten. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich die Bedeutung dieser Worte noch nicht in seiner ganzen Tragweite begriffen. Nun merke ich Stück für Stück aufgrund eigener Erfahrungen, welche Kraft eine unterstützende Gemeinschaft von Gleichgesinnten hat.

Diese Unterstützung kann unterschiedlich aussehen. Wenn ich mich mit Gleichgesinnten Natur-Liebenden, Lebens-Forschern und Entdeckern vernetze, führt das dazu, dass das, was ich liebe, mehr Raum in meinem Leben bekommt. Dieser Umstand folgt dem Gesetz der Anziehung: Gleiches zieht Gleiches an. Ich kann bewusst etwas dafür tun und es mir leichter machen. So geht es mir beispielsweise mit meiner Komplizin Christina von der Wildnisschule NaWiDu. Zeitlich gesehen nimmt Natur, Wildnispädagogik, Naturachtsamkeit und altes Wissen über die Verbindung zur Natur in meinem Leben durch die Verbindung mit Gleichgesinnten mehr Zeit-Raum in meinem Leben ein. Die Gemeinschaft mit anderen wirkt sich aber auch auf die Qualität und Tiefe meiner Erfahrungen und meine Verbindung zur Natur aus. Ich kann viel von anderen lernen – an Wissen und an neuen Perspektiven. Ich bekomme neue Inspirationen. Ich werde in meiner Leidenschaft bestärkt, weiter zu lernen, mehr Raus zu gehen und selbst Natur-Erfahrungen zu machen.

Das wurde mir heute Nacht sehr klar. Ohne Simone hätte ich diese Nacht nicht draußen im Wald geschlafen. Natürlich ist es auch sehr wertvoll und eine ganz andere Art von Erfahrung, wenn man etwas alleine macht und schafft – wie alleine draußen zu schlafen (siehe hierzu den Beitrag: Alone – Draußen schlafen in der Wildnis). Diesmal hätte ich aber nicht draußen geschlafen, wenn Simone nicht den Impuls dazu gegeben hätte. Alleine fällt es mir oft schwerer, meinen inneren Schweinehund zu überwinden und die Bequemlichkeit eines weichen, geschützten und warmen Bettes gegen die harte Matratze und den Biwaksack im Wald bei Temperaturen um die 5 Grad einzutauschen. Wenn man etwas gemeinsam mit einem anderen macht, haben die Ausreden im Kopf oft weniger Überzeugungskraft. Es wird einfacher, die eigene Komfortzone zu verlassen und die eigenen Grenzen zu weiten. Die doppelte Energie ist einfach stärker als die Stimmen im Kopf: Frauenpower pur! Wie schön, dass unsere Übernachtung zufällig auf den Welt-Frauentag fiel.

Gemeinsam ist man stärker

Die Kraft der Gemeinschaft macht auch stärker. Nicht umsonst heißt es: „Gemeinsam ist man stärker“ oder „Wenn man Freunde hat, braucht man sich vor nichts auf der Welt zu fürchten“ (Janosch). Alleine hätte ich mich wahrscheinlich in diesem stadtnahen, hoch frequentierten Waldstück als Frau nicht getraut, eine Nacht zu verbringen. Zusammen mit Simone hatte ich keine Angst vor Übergriffen durch andere Menschen. Zusammen mit einem anderen ist es leichter, sich seinen Ängsten zu stellen.

Nachts wurde es tatsächlich sehr aufregend. Kurz nach der Dämmerung wurde es plötzlich ziemlich laut in dem ansonsten sehr stillen Nacht-Wald. Eine Rotte von mehreren Wildschweinen war in der Nähe deutlich zu hören. Vor Wildschweinen hatte ich immer Angst gehabt, wenn es um das Übernachten im Wald ging – sozusagen mein Angst-Endgegner. Tagsüber hatten wir bereits beim Herumstromern und Scouten nach einem guten Schlafplatz an anderen Stellen im Wald, Wühlspuren von Wildschweinen gefunden. Wir hatten unseren Schlafplatz extra in einiger Entfernung gewählt. Als die Rotte sich näherte, ging mein Adrenalinpegel ziemlich nach oben. Simone wusste dann, dass Wildschweine auf Lärm reagieren – zumindest, wenn sie noch in einiger Entfernung sind. Wir machten also Laute und raschelten mit dem Laub und Ästen, um die Wildschweine zu vertreiben. Tatsächlich haben sie sich dann entfernt und sind in dieser Nacht nicht wieder gekommen. Das war eine gute Erfahrung, die mir zukünftig mehr Sicherheit gibt.

Zwei- bis dreimal knallte dann in unmittelbarer Nähe noch richtig laut ein Jagdgewehr. Ansonsten blieb es in der Nacht ruhig. Dank Simones Gesellschaft verlief die Nacht – bis auf diese beiden Zwischenfälle – aber sehr angstfrei für mich. Alleine hätte das – wie ich bereits erfahren habe – vermutlich anders ausgesehen (siehe hierzu den Beitrag: Alone – Draußen schlafen in der Wildnis).

Neue Perspektiven – neue Erfahrungen

Simone und ich haben uns für den Biwaksack entschieden. Das hat uns den freien Blick auf einen wunderschönen klaren Sternenhimmel eröffnet. Wir beobachten, wie der helle Halbmond Richtung Westen zieht.

Im Biwaksack habe ich auch eine eher ungewohnte, neue Perspektive nach oben in die Baumkronen. Ich erkenne dadurch nochmal auf einer tieferen Ebene, dass jede Baumart sich vom Wuchs stark unterscheidet. Die majestätische, schnörkelige Eiche ist deutlich von der schlanken und geradlinigen Buche zu unterscheiden.

Tagsüber beim ziellosen Herumstromern und Scouten nach einem geeigneten Schlafplatz ist mir im reizreduzierten Winterwald schon aufgefallen, wie deutlich sich auch die Rindenmuster voneinander unterscheiden – die quergestreifte Kirsche, die längsgestreifte riffelte Eiche, die glatte Buche.

Mit der Dämmerung verstummt das laute Frühlings-Vogelgezwitscher. Es wird ganz still im Wald. Dann bekommen wir in dieser Nacht doch noch die Gelegenheit, unseren Hörsinn zu trainieren. Das ist ungewohnt, da bei uns Menschen der Sehsinn unsere Wahrnehmung stark dominiert. Es gibt einiges an Tiergeräuschen zu erlauschen und zu erraten. Und es ist spannend zu sehen, wie gut man die Bewegungsgeräusche den verschiedenen Tieren zuordnen kann. Da ist die laute Wildschweinrotte, die grunzt und im trockenen Laub herumwühlt. Dann hören wir ein einzelnes Tier. Wir rätseln – könnte das der Dachs oder Fuchs sein, dessen Bau wir beim Herumstromern entdeckt haben? Das Tier bemerkt uns und verfällt in „Galopp“. Jetzt ist es eindeutig als langbeiniges Reh zu erkennen. Im Verlauf der Nacht sind die langgezogenen Rufe einer Eule oder eines Kauzes zu hören. Morgens begrüßt uns der neue Tag – noch mit geschlossenen Augen – mit dem immer stärker einsetzenden Gezwitscher der Vögel. Als die Sonne zwischen den Bäumen aufgeht, ist alles wieder gut und auch die Schrecken der letzten Nacht vergessen.

Ich bin dankbar für diese Nacht und die Kraft der Gemeinschaft, die wieder eine Spur in meinem Leben und meinem Wachstumsprozess hinterlassen hat. Ich konnte beobachten, dass neue Lern-Erfahrungen Zeit und Raum brauchen. Dabei konnte ich die bestärkende Kraft der Gemeinschaft von Gleichgesinnten spüren. Ich habe erneut erfahren können, dass neue ungewohnte Perspektiven – mit dem Rücken auf dem Boden – helfen, neue Beobachtungen und Erkenntnisse zu sammeln.

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Baum-Journal: Eibe – alte Mythen und persönliche Beziehung

Eibe Zweig mit Zapfen und Zeichnung

Nature Journaling – Bäume

In meinem Naturtagebuch halte ich meine Beobachtungen und Gedanken zu Bäumen fest – im Fall der Eibe zu einer ganz bestimmten Eibe. Mit meinem Baum-Journal lasse ich die uralte Verbindung unserer Ahnen zu den Bäumen wieder aufleben. Bäume sind uralte Lebewesen, die uns ähnlicher sind, als wir denken. Bäume warten für uns Menschen seit Urzeiten Götter, Lehrerinnen und Heiligtümer. Wir können viel von ihnen lernen – über die Welt, über Verbindung und uns selbst.

„Meine“ Eibe habe ich ein Jahr lang genau beobachtet – wie sie blüht, ob sie Früchte und Zapfen bildet. Wer ihre Nachbarn sind. Wer sie bewohnt, wer sie besucht und Spuren auf ihrer Rinde hinterlässt. Ich habe diese Eibe immer wieder ganz bewusst aufgesucht – sie ist mir nun sehr vertraut – „meine“ Eibe. Wir kennen uns. Sie ist meine Lehrerin und hat eine Bedeutung für mich.

Nature Journaling ist eine der Kernroutinen der Wildnispädagogik. Gleichzeitig ist sie eine wichtige Praxis der Naturachtsamkeit. 

Beim Nature Journaling geht es nicht darum, besonders schöne Zeichnungen zu erstellen. Wir sind völlig frei darin, wie wir unser Naturtagebuch führen – mit Skizzen, Bildern, Worten oder auch Sammelstücken. Diese Freiheit sollten wir uns nehmen und uns frei von Erwartungsdruck und Konzepten von „Schön“ und „Wertvoll“ machen. Wichtig ist, dass wir unseren eigenen Weg und Ausdruck finden. Und wie bei jeder Praxis ist Regelmäßigkeit von entscheidender Bedeutung. Lieber weniger, aber häufiger. Beim Nature Journaling geht es um Naturverbindung, Verbindung zu uns selbst, Achtsamkeit, Neugier und Kreativität.

Wenn wir unsere Beobachtungen in Worte und Bilder fassen wollen, müssen wir uns Zeit nehmen und genau hinschauen. Das entschleunigt. In diesem Raum entstehen Fragen und Neugier. Wir kommen ins Erforschen und Entdecken. Weitere Fragen entstehen. Ich fange an, in Bestimmungsbüchern und Büchern über altes Pflanzenwissen nachzuforschen. Dadurch kann eine tiefe Verbindung zu den Lebewesen, Bäumen und Pflanzen entstehen. Im Fall meiner Eibe sogar zu einem ganz bestimmten Baumwesen.

Was macht die Eibe aus?

Die Eibe ist ein verhältnismäßig kleiner oft nur strauchartiger Baum mit einer Höhe bis zu 15 Metern. Im Alter ist sie oft mehrstämmig und stark verwachsen. Trotz ihrer geringen Größe ist sie in der Kultur der Menschen schon lange – etwa bei den Kelten, Germanen und Römern – ein mächtiger, alter Kulturbaum. Meist wird ihr eine eher düstere und unheimliche Bedeutung mit einer starken Verbindung zum Tod und zur Anderswelt, der Geisterwelt, zugeschrieben. Unzählig viele Geschichten, Mythen und Legenden ranken sich um diesen Baum. Kennst du auch welche?

Giftigkeit und Bogenholz

Ein Grund für die düstere Aura, die die Eibe umgibt, ist ihre Giftigkeit. Hierauf verweist auch der lateinische Name der Eibe Taxus baccata. Unter einem Toxikum versteht man ein Pfeilgift. Und genau so wurde das Gift der Eibe (Blätterabsud) früher auch verwendet. Bis auf den fleischigen Samenmantel der roten Scheinfrüchte sind alle Bestandteile der Eibe – Rinde, Nadeln und Kerne – hoch giftig (Alkaloid Taxin und Glykosid Taxicatin). Kleinste Mengen reichen für tödliche Vergiftungen, die zu Atemlähmung und Herzstillstand führen.

An warmen Tagen kann die Eibe psychoaktive Gase mit einer haluzinogenen Wirkung freisetzen. Bereits im Märchen Jorinde und Joringel von den Gebrüdern Grimm, in Shakespeares Romeo und Julia und alten Volksweisheiten wird von solchen Erfahrungen erzählt bzw. vor längeren Aufenthalten im Eibenhain gewarnt. Dies steht im Einklang mit der Bedeutung der Eibe als Schwellenbaum zur Anderswelt.

Das griechische Wort Toxon bedeutet Bogen. Das harte, aber sehr flexible Holz ist seit der Steinzeit als Bogen- und Speerholz beliebt und wurde schon von den Neanderthalern verwendet. Die hohe Nachfrage, etwa für englische Langbögen, und Übernutzung wird als Grund genannt, warum die Eibe auf der roten Liste für bedrohte Arten steht. Bei den Bauern wurde sie zum Teil auch aufgrund ihrer Giftigkeit für das Vieh gefällt.

Schwellenbaum – Leben und Tod

Die Kelten glaubten, dass die langsam wachsende Eibe, das langlebigste Lebewesen der Welt sei. Es wird vermutet, dass einige Bäume mehrere Tausend Jahre alt sind. Die Eibe ist in ihrer spirituellen Bedeutung für die Kelten und Germanen ein mächtiger Schwellenbaum – an der Schwelle vom Leben zum Tod, von der sichtbaren Welt zur nicht sichtbaren Anderswelt. Der keltische Name „ivo“, „ivos“ oder „ibar“ könnte mit dem alten Wort „ewa“ oder „ewig“ verwandt sein. Nach alten Mythen öffnet die Eibe die Pforte zur Ewigkeit, indem sie den Lebenskreislauf von Entstehen und Vergehen, von Raum und Zeit durchbricht.

„Raum und Zeit sind die Bedingungen der menschlichen Identität und Wahrnehmung. (…) Sobald die Seele aber den Körper verlässt, steht sie nicht mehr unter der zweifachen Bedingung von Raum und Zeit. Die Seele ist frei da zu sein, wo immer sie zu sein wünscht.“

John O’Donohue, Anam Caram

Die Eibe ist ein Symbol für den Tod und die Ewigkeit. Dies ist der Grund, warum sie heute noch häufig rund um Friedhöfe – so in meiner Nachbarschaft um den Waldfriedhof in Köln-Dellbrück – anzutreffen ist. Die Eibe gilt als einer der heiligsten Druidenbäume. Zauberstäbe der keltischen Druiden und magische Schutzamulette sollen aus Eibenholz hergestellt worden sein. Es wird vermutet, dass der Weltenbaum Yggdrasil aus der germanischen Mythenwelt nicht eine Esche, sondern immergrüne Eibe ist. Bei den Kelten war die Eibe der Todesgöttin Morrígan gewidmet, deren dunkle Zeit mit dem keltischen Jahreskreisfest Samhain – heute Halloween – im Oktober beginnt. Zu Samhain sollen die Schleier zur Anderswelt besonders dünn sein. Die Geister können leichter in unsere Welt kommen und auch wir haben leichteren Zugang zur nicht sichtbaren Welt. Mit dem Tod des Lebens im Herbst beginnt die Zeit der Erneuerung im Verborgenen der Erde. Aus dem Samen wird in der Dunkelheit neues Licht (Wintersonnenwende) und neues Leben geboren. Hierfür steht die Verbindung des keltischen Wald-Gottes Cernunnos, mit seinem Hirschgeweih, und der Göttin der Erde Ana oder Dana. Der Samen des Waldes spendet Leben auf der Erde. Die dunkle Seite der Eibe, der Tod, ist damit als Ausdruck von Ganzheit auch mit dem Neubeginn, der Wiedergeburt des Lichtes und Leben verbunden.

Was bedeutet die Eibe für mich? Was lehrt mich meine Eibe?

Ich habe meine Eibe in unserem Garten erst spät – nach ein paar Jahren – entdeckt und wirklich wahrgenommen. Sie war zunächst versteckt zwischen einigen Fichten. Die Fichten haben die heißen, trockenen Sommer (2018, 2019 und 2020) nicht überlebt. Aber meine Eibe hat tiefe Wurzeln. Sie hat diese Zeit völlig unbeschadet überstanden. Die Eibe steht im Schatten der großen Bäume – Kirsche, Götterbaum und Tanne. Das stört sie nicht. Die Eibe muss nicht im Mittelpunkt stehen. Sie lässt sich nicht aus der Ruhe bringen. Langsam wächst sie und trotzt schwierigen Bedingungen. Sie ist eine gute Lehrerin in Durchsetzungsfähigkeit, Gelassenheit und Bescheidenheit. Sie lehrt mich, wie wichtig es ist, gut verwurzelt zu sein, damit man sich sicher fühlen kann und Halt in schwierigen Phasen hat. Tiefe Wurzeln machen uns resilient, so dass man sich nach Zeiten der Dürre und des Mangels wieder erholen kann.

Ich mag die spirituelle Bedeutung der Eibe als Schwellenbaum zwischen Leben und Tod, sichtbarer und nicht sichtbarer Welt. Sie ist für mich ein Symbol für die Vergänglichkeit. Nach den Buddhisten ist die Vergänglichkeit oder Veränderlichkeit – Anicca – eines der drei Merkmale, die unser Dasein auf dieser Welt prägen. Es lohnt sich, sich immer mal wieder zu vergegenwärtigen, dass alles im Leben entsteht und vergeht. Das kann sensibel machen für die Kostbarkeit des Lebens, des Moments, einer Beziehung oder Begegnung mit einem geliebten Lebewesen. Es motiviert mich, meine Zeit für die Dinge zu nutzen, die mir wirklich wichtig sind und nicht in Streit und Trennung zu bleiben.

Gleichzeitig steht die Eibe für mich für die tiefen Wurzeln und guten Ressourcen, die man manchmal braucht, um den Schmerz und die Traurigkeit halten zu können, die beim Abschied nehmen entstehen kann. Die Eibe ist für mich eine tröstliche Erinnerung an den ewigen Kreislauf von Entstehen und Vergehen (siehe hierzu auch: Keltischer Jahreskreis – Ein europäisches Medizinrad), daran, dass sich nach dem Tod etwas Anderes auftut. Die Physik lehrt uns, dass nichts für immer verschwindet. Alles wird nur zu etwas Anderem. Das gilt auch für uns. Vielleicht hat der Tod neben all dem Schmerzhaften auch etwas Befreiendes, wenn wir nicht mehr an Raum und Zeit gebunden sind. Vielleicht ist es dann vorbei mit dem Schmerz, der durch das Raumempfinden und das damit verbundene Gefühl der Trennung entstehen kann – ich bin Anne, ich bin allein in meinem Körper, mit meiner Wahrnehmung, auf meinem Anne-Planeten. Und auch mit dem Schmerz aufgrund unseres Zeitempfindens, dass alles wieder vergeht und nichts für immer ist – auch schöne Momente, Beziehungen, körperliche Kraft mit dem Altern. Die Eibe erinnert mich tröstlich daran, dass die Toten – in welcher Form auch immer – unter uns sind.

„Auf die Frage, wohin die Seele gehe, wenn der Mensch stirbt, antwortete Meister Eckhart: An keinen Ort. Wohin sonst könnte die Seele gehen? Wo sonst wäre die ewige Welt? Sie kann nirgendwo sein als hier. Unser begriffliches Denken macht die ewige Welt fälschlicherweise zu etwas Räumlichem und rückt sie dann in unermessliche Ferne, wie irgendeine unbekannte Galaxie. Doch die ewige Welt scheint gar kein Ort, sondern vielmehr eine andere Seinsebene zu sein. Die Seele der Verstorbenen geht nirgendwohin, weil es gar keinen anderen Ort gibt, an den sie gehen könnte. Dies deutet darauf hin, dass die Toten hier bei uns sind, in der Luft, durch die wir uns ununterbrochen bewegen. Der einzige Unterschied zwischen uns und den Toten ist der, dass sie sich jetzt in einer unsichtbaren Form befinden. Wir können sie mit unserem menschlichen Auge nicht sehen, wohl aber können wir die Gegenwart jener Toten spüren, die wir zur Lebzeiten geliebt haben“
.

John O’Donohue, Anam Caram

Die Eibe steht für mich für Ganzheit. Ich spüre Widerstand und Angst wegen ihrer Giftigkeit. Die Eibe kann mich lehren, auch mit unseren Schattenseiten und den zerstörerischen Kräften in Kontakt zu kommen. Auch diese Seiten sind Teile von uns Menschen. Es ist eine lebenslange Übung einen Umgang mit den Schatten zu finden. Und Zerstörung hat etwas kraftvoll Reinigendes. Die Eibe erinnert daran, dass manchmal erst etwas gehen muss, damit etwas Neues entstehen kann.

In den Monaten der intensiven Beobachtung und des Nature Journaling hat sich etwas verändert – ich sehe meine Eibe mit anderen Augen, mit den Augen meines Herzens. Ich spüre eine persönliche Verbundenheit mit diesem konkreten Baum. Meinen Drillbogen habe ich den alten Traditionen folgend aus dem Holz meiner Eibe gefertigt. Dieser Bogen bedeutet mir etwas.

Quellen

Young, Jon / Hass, Ellen / McGown, Evan: Coyote-Guide, Grundlagen der Wildnispädagogik; Hillgärtner, Verena: Nature Journaling; Storl, Wolf-Dieter: Unsere fünf heiligen Bäume, S. 143 ff.; Urbanovsky, Claudia / Le Scouezec, Gwenc’Hlan: Der Garten der Druiden, S. 325 ff.; Krämer, Claus: Mythen und Sagen der Kelten, S. 90; Das Buch der keltischen Mythen, Von Göttern, Kriegern, Feen und Druiden, S. 197.
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Imbolc – ZwischenZeit: Zeit der Reinigung, Vision und des Erwachens (1. / 2. Februar)

Rückkehr des Lichts

Summary

Das Licht kommt zurück. Das Leben erwacht nun bald vom Rückzugsort im Inneren der Erde und wächst wieder nach außen. Aber noch ist es nicht soweit. 

Noch ist das beginnende Leben nicht sichtbar. Die Samen wachsen in der Dunkelheit der Erde. Die weiße Göttin Brighid bereitet in dieser Schwellenzeit den Weg des Samens vor, um ihn aus der Dunkelheit, dem Unbewussten, in die Bewusstheit, das Tageslicht, zu führen. Begleitet wird sie von einem Bären, der noch nicht zu seiner wahren Gestalt als Sonnengott erstrahlt ist. Es ist eine Geschichte von Geduld und Vertrauen. Auch inneres Wachstum geschieht häufig langsam und zunächst unbemerkt.

Nicht mehr innen, noch nicht außen. Nicht mehr Winter, noch nicht Frühling. Nicht mehr dunkel, noch nicht hell. In dieser ZwischenZeit im Februar geht es um Reinigung und Bereinigung zur Vorbereitung auf den bald neu erwachenden Lebenszyklus. Es ist eine Zeit, in der diffuse Träume und Visionen konkreter werden dürfen, um dann im neuen Lebenskreis Wirklichkeit zu werden und Gestalt anzunehmen. Zu Imbolc reitet die strahlende Brighid auf ihrem Hirsch durch das Land und erweckt die erstarrte Erde aus ihrem Winterschlaf zu neuem Leben. Wo sie den Boden berührt, wachsen Schneeglöckchen.

Auf der Nordhalbkugel ist es die Zeit im Jahr mit dem knappsten Nahrungsangebot in der Natur. In dieser für unsere keltischen Vorfahren entbehrungsreichen Zeit feierten die Menschen zum Jahreskreisfest Imbolc (1. Februar oder 2. Vollmond) die Rückkehr des Lichts, das Vertrauen auf neue Lebenskraft und auf einen Neubeginn. 

Dazwischen – ZwischenZeit

Das Licht kommt nun Tag für Tag mehr zurück. Die Geburt der ersten Lämmer war für die Menschen früher ein Zeichen dafür, dass der Frühling bevorsteht. Die Tiere bekommen bald ihren Nachwuchs. Die Erde wird wieder fruchtbar. Das Leben erwacht in Kürze vom Rückzugsort im Inneren der Erde und zeigt sich wieder im Außen. Aber noch ist es nicht so weit. Die Zeitqualität im Februar ist besonders: Dazwischen – ZwischenZeit – an der Schwelle. Der Winter ist vorbei, der Frühling noch nicht da. Für unsere Vorfahren, die Kelten, bedeutete dies: Die Wintervorräte gehen zu Ende, aber in der Natur gibt es noch nicht viel Neues. Nicht mehr Winter, noch nicht Frühling. Es ist die Zeit der Morgendämmerung. Die Nacht ist vorbei, aber die Sonne ist noch nicht aufgegangen, aber man spürt und sieht bereits ihre wachsende Kraft. Nicht mehr dunkel, noch nicht hell. Nicht mehr innen, noch nicht außen.

In dieser ZwischenZeit bereitet die weiße Göttin Brighid den Weg des Samens vor. Tief drinnen im dunklen Schoß von Mutter Erde liegt das Samenkorn. Es wächst im Stillen für uns noch nicht sichtbar. Brighid hütet diese Samen, um sie vom Unbewussten, aus der Dunkelheit, in die Bewusstheit, in das Tageslicht zu führen.

Zeitqualität und andere Zyklen

In der Natur kommt das Licht zurück, das neue Leben erwacht ganz langsam. Es ist die Zeit der Vorbereitung und Reinigung, Inspiration und Vision. Legt man den Tageszyklus über den Jahreskreis, ist es die Zeit der Morgendämmerung. Ihr entspricht die Himmelsrichtung Nord-Osten. Im Mondzyklus haben wir den zunehmenden Sichelmond. Das Licht nimmt nach dem Neumond zu. Es ist eine Zeit des Neubeginns, des ersten vorsichtigen und meist noch nicht sichtbaren Wachstums. Im Zyklus des Menschenlebens steht nun die Geburt des in der Dunkelheit herangewachsenen neuen Menschenlebens in unsere sichtbare Welt bevor. Aus dem Unbekannten kommt ein neues Lebewesen auf diese Welt. Noch wissen wir nicht genau, welches Wesen, mit welchen Eigenschaften und welchem Charakter hier Gestalt annimmt und Wirklichkeit wird. Noch ist das alles vages Glauben, Ahnen und Träumen.

Keltisches Jahreskreisfest Imbolc: Die Rückkehr der Lichtgöttin Brighid

Imbolc oder Imbolg ist ein altes keltisches Fest (gälische Tradition: Irland, Schottland), das im Jahreskreis zwischen der Wintersonnenwende und der Frühjahrstagundnachtgleiche gefeiert wird, an der Schwelle vom Winter in den Frühling. Es ist mit Samhain, Beltane und Lughnasad (siehe Keltischer Jahreskreis) eines der vier gälischen Feste, welche das Jahr in vier Zeiträume einteilen. Ursprünglich wurde Imbolc wohl als Vollmondfest zum zweiten Vollmond im Jahr, dem Eismond, gefeiert. In Irland feiert man heute noch zu Ehren der christlichen Heiligen Brighid am 1. Februar die Rückkehr des Lichts und Lebens. Die Christen fixierten das Datum der christlichen Adaption Maria Lichtmess auf den 2. Februar.

Genaue Riten, die geografische Verbreitung und lokale Bräuche des Frühlingsfestes in Europa sind aus der Zeit der Kelten mangels schriftlicher Aufzeichnungen nicht überliefert. Wir können uns heute einiges herleiten, aus archäologischen Funden (Kalender von Coligny), mittelalterlichen Aufzeichnungen insbesondere aus Irland und Schottland, aus christlichen Adaptionen und aus Brauchtum, Sagen und Märchen. Doch es bleibt sehr lückenhaft. Ich finde, wir dürfen deswegen stärker unsere eigene Fantasie nutzen. Kultur hat sich im Laufe der Zeit schon immer weiterentwickelt. Ich sehe den Nutzen im keltischen Jahreskreis heute vor allem darin, dass er uns rückverbindet mit unseren europäischen Wurzeln, dem Brauchtum und den Geschichten, die aus einer engen Verbundenheit mit der Natur, der Landschaft und den Jahreszeiten, entstanden sind. Dadurch können wir uns heute in Zeiten immer stärkerer Individualisierung und Entwurzelung wieder in unserem europäischen Kulturgut verwurzeln und ein stärkeres Bewusstsein für die jahreszeitlichen Kreisläufe und die Vorgänge in der Natur entwickeln.

Im Einklang mit den Vorgängen der Natur und den Schneeglöckchen kehrt zu Imbolc die weiße Göttin Brighid aus den Tiefen der Erde zurück. Brighid wird mit „die Strahlende“ übersetzt. Sie ist die weiße jugendliche Göttin, die das Licht zurückbringt. Die weiße Birke ist der Baum der Göttin Brighid. Er symbolisiert den Neuanfang im Vorfrühling. Die wohlschmeckenden Birkensäfte fließen nun wieder aus der Erde in den Stamm und die Äste bereiten den Austrieb vor. Die Birke ist der erste Baum, der grüne Blätter bekommt. Auf kahlen Flächen ist die Birke die Pionierin, die die Bewaldung vorantreibt.

Im Vorfrühling kam in früheren Zeiten in Europa der Bär nach seinem Winterschlaf aus der Höhle. Er ist Brighids Götter-Gatte, auch wenn das in seiner Bärengestalt nicht sichtbar ist. Das wird in dem alten Märchen Schneeweißchen und Rosenrot überliefert. Die schneeweiße jugendliche Göttin Brighid vermählt sich mit dem in einen Bären verwandelten Königssohn, der nichts anderes ist als der noch ungezähmte wilde Sonnengott der keltischen Stämme. Im Märchen wird das deutlich, wenn das goldene Licht aus dem Fell des Bären strahlt, als er am Türhaken hängenbleibt. Diese Symbolik des Gestaltwandlers zeigt auch die enge Verbindung und Bedeutung, die Tierwesen für die keltischen Stämme hatten.

Brighid wird häufig als eine Seite einer dreigestaltigen Göttin angesehen. Die Zahl drei hatte bei den Kelten eine besondere mystische Bedeutung und stand für die Ganzheit trotz unterschiedlicher sie verkörpernder Aspekte. Zusammen mit den alten keltischen Göttinnen Dana, der Mutter, und Anu, der Greisin, bildet Brighid als Jungfrau den gesamten menschlichen Lebenszyklus mit seinen jeweiligen Themen und Qualitäten, Jugend, Fruchtbarkeit und Alter, ab. Wir sehen hier wieder, dass es nicht die eine keltische Kultur und Religion gab (siehe hierzu den Blog-Beitrag: Der Keltische Jahreskreis). Für diese dreifaltige Gottheit gab es verschiedene Namen, doch die Geschichte ist immer ähnlich. Einer anderen Quelle zufolge wird Brighid etwa gemeinsam mit der Muttergöttin Modron und der dunklen Göttin Cailleach genannt, als dreifache Göttin, die über die Jahreszeiten bestimmt. Cailleachs Herrschaft beginnt zu Samhain (1. November). Sie steht für den dunklen und zerstörerischen Winteraspekt der Großen Göttin. Die Sommer-Göttin Modron legt zu diesem Zeitpunkt ihre Zauberrute unter einen Holunderbusch, wäscht sich in einem Becken und verwandelt sich in Cailleach. Die Wintergöttin Cailleach beendet ihre Herrschaft, indem sie die Schlange weckt. Die Schlange verkörpert den natürlichen Zyklus von Sterben und Neubeginn. Sie ist ein Symbol für den Zerfall, aber auch für die Naturkräfte des Wachstums und der Erneuerung. Das Motiv der Schlange macht zudem den in der keltischen naturverbundenen Kultur stark verbreiteten Totemismus deutlich. Die Schlange beendet im Februar zu Imbolc den Winter. Cailleach legt dann die Zauberrute unter einen Hollerstrauch (Holunder) und erstarrt zu einem Stein. Die Göttin Brighid nimmt den Stab auf. Mit den ersten Schneeglöckchen wird nun der Vorfrühling angezeigt. Jede Göttin steht für eine bestimmte Phase im menschlichen Leben und übernimmt für die ihr entsprechende Jahreszeit die Herrschaft.

Inspiration: Kessel der Verwandlung

Die Göttin Brighid symbolisiert, passend zu dieser Zeit im Jahreskreis an der Schwelle zum neuen Wachstumszyklus, den Wandel. Es ist die Zeit, in der das Eis langsam taut und die Flüsse und Bäche wieder zu fließen beginnen. Das Element der Brighid ist das Wasser. Als Lichtgöttin und Göttin der Inspiration ist ihr Element jedoch auch das Feuer. Beide Elemente kommen zusammen im Symbol des Kessels. Der Kessel ist ein uraltes Symbol der Verwandlung und Inspiration, das sich in zahlreichen Mythen und Märchen wiederfindet. Auch bei den keltischen Druiden (aufgegriffen bei Asterix und Obelix und dem Druiden Miraculix) war er ein wichtiger kultischer Gegenstand. Die beiden gegensätzlichsten Elemente, Feuer und Wasser, bringen im Verborgenen des Kessels und durch das Vermischen von verschiedenen Zutaten etwas völlig Neues hervor. Es findet eine Verwandlung statt. Nach demselben Prinzip entstehen Inspiration, Vision und neue Ideen. Der kreative Schaffensprozess vollzieht sich zu großen Teilen in unbewussten Phasen (sog. Inkubationsphase nach dem Vier-Phasen-Modell nach Graham Wallace oder Intuitive Phase nach dem Drei-Phasen-Modell). Neurowissenschaftliche und psychologische Modelle gehen davon aus, dass das Gehirn im Unbewussten an einer Idee weiterarbeitet, wenn man sich nicht mehr mit der eigentlichen Aufgaben- oder Fragestellung beschäftigt. Das Default-Mode-Netzwerk ist im wachen Ruhezustand aktiv, wenn wir nicht mit einer konkreten Aufgabe beschäftigt sind. Es ist durch eine nach innen gerichtete Aufmerksamkeit gekennzeichnet, wie beim Tagträumen, bei der Selbstreflexion und Meditation. In diesem Zustand sortieren sich unsere Erinnerungen, unsere Gedanken über uns selbst und die Welt, soziale Vorstellungen und Pläne für die Zukunft und verbinden sich zu einer für uns stimmigen inneren Erzählung. Durch eine Neukombination von Vorhandenem kann so eine neue Idee entstehen. Der Kessel der Verwandlung ist ein wunderbares Symbol dafür.

Visionssuche: Welche Samen schlummern in dir?

Wenn man an die Samen und anschwellenden Knospen denkt, ist der Februar die Zeit des Heranwachsens im Verborgenen. Eine kreative Schaffensphase. Eine Schwangerschaft. Wenn man etwas schaffen oder erschaffen will, und sei es nur ein noch vages anderes Lebensgefühl, dann braucht man eine klare Vision. Um ins Handeln kommen zu können, braucht es Begeisterung, Freude, eine Inspiration, ein inneres Feuer, einen Traum, eine Idee, eine Vorstellung davon, was man in die Welt, in die Wirklichkeit bringen möchte. Hier zeigt sich wieder, wie ein am natürlichen Verlauf der Jahreszeiten orientierter Keltischer Jahreskreis (siehe hierzu den Blog-Beitrag: Der Keltische Jahreskreis) uns Orientierung auf unserem Lebensweg, aber auch für bestimmte Projekte oder neue Routinen geben kann. Wir können die Kraft des Februars, des Nord-Ostens nutzen und unseren Traum, unsere Vision in eine konkretere Gestalt bringen. Wir dürfen nun Klarheit gewinnen und ihn für uns langsam sichtbar machen.

Folgende Reflexionsfragen können dabei helfen:

🌱 Welche Samen, Ideen und Träume wachsen in deinem inneren Raum? 

🌱 Was möchte Gestalt annehmen und Wirklichkeit werden?

🌱 Was will in diesem neuen Jahreskreis erwachen, möchte ans Licht, wachsen, aufblühen und leben?

Erwachen des neuen Lebens

Auf der Nordhalbkugel ist es die Zeit im Jahr mit dem knappsten Nahrungsangebot in der Natur. In dieser kargen und für unsere keltischen Vorfahren entbehrungsreichen Zeit feierten die Menschen das Vertrauen auf neue Lebenskraft, auf einen Neubeginn. Sie feierten das zurückkehrende Licht. Die Tage werden wieder spürbar länger, ungefähr 2 1/2 Stunden länger als zum Jahresbeginn. Die Zeit der Dunkelheit geht dem Ende zu. Das können wir alle spüren.

Die keltischen Jahreskreisfeste spiegeln die genaue Beobachtung und konkrete Erfahrung der Natur durch die Kelten und ihre Vorfahren wider. Imbolc (Herkunft: oimelc) kann übersetzt werden mit der „Zeit, in der die Frühjahrslämmer geboren werden und es wieder Milch gibt“. In diesem Namen kommt der Übergang von der kargen Winterzeit zum Erwachen des neuen Lebens zum Ausdruck.

Das wird in der Natur nun langsam sichtbar. Die Hasel blüht bereits. Schneeglöckchen und Frühblüher suchen langsam den Weg ans Licht und kündigen den Vorfrühling an. Die Schneeglöckchen können auch als Symbol für die weiße Frühjahrsgöttin Brighid gedeutet werden. Zu Imbolc reitet die strahlende Brighid auf ihrem Hirsch durch das Land und erweckt die erstarrte Erde aus ihrem Winterschlaf zu neuem Leben. Überall, wo sie den Boden berührt, sprießen Schneeglöckchen, Krokusse und andere Frühblüher aus der Erde.

Die Knospen vieler Bäume und Sträucher schwellen an und stehen kurz vor dem Austreiben, an der Schwelle. Die Säfte schießen nun mit neuer Lebenskraft zurück nach oben in die Sträucher und Bäume. Früher zapften die Menschen zu dieser Zeit den nahrhaften Saft der Birke an, um die nahrungsarme Zeit am Ende des Winters zu überbrücken. Tiere wie der Specht (sog. Ringeln) machen dies heute noch.

Reinigung

In der Natur können wir nun die reinigende Kraft der letzten Winterstürme sehen. Sie befreien die Natur von altem Ballast (Blätter, Abgestorbenes) und dem, was nicht mehr trägt (Äste und Bäume). Der Weg wird freigeräumt für den Neubeginn, das wiedererwachende Leben. Regen und Hochwasser helfen dabei. Sie spülen Überflüssiges davon und bereiten den Boden für die ersten keimenden Samen.

Es ist eine Zeit des Übergangs und Umschwungs, der Wandlung, Transformation und Veränderung. Eine Zeit der Reinigung, in der Altes und Ausgedientes zurückgelassen werden kann, um sich zu erneuern und sich auf Neues vorzubereiten (Element Wasser und Feuer). Eine Zeit der Rückkehr des Lichtes, des Aufbruchs und Neubeginns, der Inspiration und Vision (Element Feuer).

Unsere Vorfahren bereiteten sich in dieser Zeit durch Reinigung auf diesen Neubeginn vor, innere Reinigung wie Fasten, Neuausrichtung, Visionssuche und äußere Reinigung wie Wäsche waschen, Haus- und Hofputz mit dem rituellen Birkenreisig. Das Jahreskreisfest Imbolc kann in einen klaren Bezug zu den Vorgängen in der Natur, Reinigung, Neubeginn und Licht, und den Bedürfnissen der Menschen am Ende der Winterzeit gesetzt werden. Und so gibt es zahlreiche Überschneidungen und vielleicht auch (wechselseitige) Beeinflussungen mit Festen anderer Kulturen. 

So kannten etwa die Römer zum Ende des Winters Reinigungsfeste, nämlich das für den Monat Februar namensgebende Reinigungsfest Februa. Zu dieser Zeit wurden Kerzen geweiht und es gab Lichterprozessionen. Das lateinische Wort „februare“ bedeutet reinigen.

In Irland haben die alten keltischen Bräuche im christlichen Gewand überdauert. Zu Ehren der christlichen Heiligen Brighid brennt ein ewiges Feuer in ihrem Heiligtum in Kildare und die Brunnen werden für ihr Wasser der Reinigung und Erneuerung verehrt.

Christliche Adaption: Maria Lichtmess oder die Darstellung des Herrn

Maria Lichtmess ist ein christlicher Feiertag am 2. Februar. Er geht zurück auf jüdische Bräuche, hat vermutlich aber auch Ursprünge in älteren Frühlingsfesten. Maria Lichtmess knüpft an die alte jüdische Tradition an, wonach Frauen nach der Geburt eines Sohnes 40 Tage unrein sind und am Ende dieser Zeit durch Reinigungszeremonien wieder in die Gemeinschaft eingeführt wurden. Lichtmess wurde daher zunächst am 14. Februar (40 Tage nach Weihnachten) gefeiert. Es ist außerdem die Zeit, in der Kinder getauft bzw. beschnitten wurden. Die Taufe wurde auch als Darstellung des Herrn bezeichnet. Ursprünge des christlichen Feiertags sind aber wohl auch in den römischen Reinigungsfesten Februa und den Feierlichkeiten zu Ehren keltischen Göttin Brighid zu finden. Die Datierung auf den heutigen 2. Februar lässt jedenfalls römische bzw. keltische Einflüsse vermuten. Im Zuge der Christianisierung kam es häufig vor, dass heidnische Bräuche christianisiert wurden. Denn die Bevölkerung hatte diese Bräuche und Rituale tief verinnerlicht und gab diese häufig nicht ohne Weiteres auf. Zu Maria Lichtmess wurden Lichterprozessionen und Freudenfeuer gemacht und es gab die Kerzenweihe. Kerzen wurden gesegnet, als Wetterkerzen gegen schlechtes Wetter oder als Schutz vor Krankheiten.

Rituale zu Imbolc

Es gibt keine schriftlichen Aufzeichnungen von Zeitzeugen aus der Zeit der Kelten und Germanen zu den Feierlichkeiten, Zeremonien oder Ritualen, die zu Imbolc verbreitet waren. Mehr und mehr verbreiten sich jedoch Ideen, die eine naturverbundene Spiritualität jenseits der großen Religionen wiederbeleben. Hier kann man sich inspirieren lassen, wie man sich zu Imbolc mit der Zeitqualität dieser Jahreszeit verbinden kann. Solche modernen Rituale können uns bei der Selbstreflexion helfen, wenn wir den Jahreskreis als inneren Kompass für Lebens- und Lernprozesse nutzen. Wir können so auch wieder eine stärkere Naturverbundenheit und Beziehung zur Natur fördern. Hier werden einige Ideen vorgestellt. Wir alle sind eingeladen, solche moderne Rituale für unsere Bedürfnisse und an unsere Vorstellungen anzupassen oder auch eigene zu entwickeln. Das Ritual soll dem Menschen dienen und nicht der Mensch dem Ritual.

  • Morgendämmerung: Das Licht ist großzügig

In der Morgendämmerung vor Sonnenaufgang in die Natur gehen und auf den Sonnenaufgang warten. Die Schwellenzeit bewusst wahrnehmen.

🌱 Kannst du bemerken, dass es vor der Dämmerung noch einmal richtig dunkel wird?

🌱 Kannst du die besondere Energie des Anfangs spüren, der noch nicht richtig sichtbar und greifbar ist?

Gehe in der Dunkelheit hinaus und stell dir vor, du bist zum ersten Mal auf dieser Erde und weißt nicht, was Licht ist.

🌱 Wie ist es für dich, wenn du mit diesem Anfängergeist bemerkst, wie das Dunkel aufreißt und lautlos das Mysterium und die Farbe eines neuen Tages anbricht?

Das Licht ist großzügig und es ist sanft. Zart und behutsam streift es den Mantel der Nacht von der Welt.

  • Brighids Kreuz – Sonnenkreuz: Die Sonne ins Leben holen

Zu Imbolc werden im Brauchtum Strohfiguren oder Brighids Kreuz geflochten. Das Kreuz ist ein altes keltisches Sonnensymbol. Brighids Sonne wird über die Türschwelle gehängt und beschützt das Haus und seine Bewohner für ein Jahr. Dann wird es verbrannt und ein neues geflochten.

Anleitung etwa hier:

https://www.naturzauberwerke.at/brigid-kreuz

  • Reinigung: Vorbereitung für den Neubeginn

Zeit für innere und äußere Reinigung, Aufräumen, Altes loslassen, Befreiung, von dem, was nicht mehr trägt. Wenn wir unbeschwert etwas Neues beginnen wollen, hilft es, sich vorzubereiten und von altem Ballast zu befreien. Auch die Fastenzeit als Form der inneren Reinigung fällt in diesen Zeitraum. Unsere keltischen Vorfahren banden aus Birkenreißig rituelle Birkenbesen zur Reinigung von Haus und Hof.

🌱 Was hindert dich noch daran, unbeschwert etwas Neues zu beginnen?

🌱 Welche Selbstbilder, Konzepte und Meinungen stehen dir noch im Weg?

  • Visionssuche und intuitiver Spaziergang

Zeit für neue Pläne, Inspiration und Neuausrichtung oder Bestärkung von Bewährtem. Wenn man etwas schaffen oder erschaffen will, und sei es nur ein anderes, besseres Lebensgefühl, dann braucht es eine klare Vision. Um ins Handeln zu kommen, braucht es Inspiration, einen Traum, eine Idee, eine Vorstellung davon, was man in die Welt bringen möchte. 

🌱 Welche Samen, Ideen und Träume schlummern in deinem inneren Raum?

🌱 Welche davon sind bereit, ans Licht zu kommen?

🌱 Was möchtest du in dein Leben holen? Was will Gestalt annehmen und Wirklichkeit werden?

🌱 Was will in diesem neuen Jahreskreis ans Licht, wachsen, erblühen und leben?

Es ist eine günstige Zeit für eine Visionssuche. In der naturbezogenen Prozessbegleitung ist die Visionssuche ein modernes Übergangsritual zur bewussten Gestaltung von Wendepunkten im Leben. Ähnliche Initiationsbräuche sind aus verschiedenen indigenen Kulturen weltweit, aber auch über die Märchen von unseren keltischen und germanischen Vorfahren überliefert. Meist verbringt man mit einer mehrtägigen Vor- und Nachbereitungszeit mehrere Tage (meist vier) fastend und allein im Wald oder anderen Orten in der Natur. Eine Visionssuche folgt in der Regel drei Phasen: dem Aufbruch aus der vertrauten Welt, der Schwellenzeit in der Natur als Zeit der Prüfung und der Rückkehr in die Gemeinschaft mit einer neuen Wahrheit über mich selbst. Diese Struktur orientiert sich an dem von Joseph Campbell aus den alten Geschichten unterschiedlicher Kulturen herausgearbeiteten Grundmotiv einer Held:innenreise. Europäische Märchen, wie Frau Holle, Rotkäppchen, Hänsel und Gretel und viele andere weisen dieselbe Grundstruktur einer solchen Initiation auf.

Eine Visionssuche kann aber auch weniger aufwendig in der Vorbereitung und für einen kürzeren Zeitraum durchgeführt werden. Man kann sich einfach selbst einen Zeitraum bestimmen, in dem man sich mit einer bestimmten Fragestellung auseinandersetzt. 

Mache zum Beispiel einen Spaziergang allein in der Natur. Versuche nicht, die ganze Zeit über die Frage nachzudenken, sondern gehe offen durch dein Leben, am besten für einen bestimmten Zeitraum. Mache dir deine Intention bewusst. Es kann Klarheit bringen und kraftvoll sein, deine Frage aufzuschreiben oder laut auszusprechen. Wenn du magst, gehe symbolisch etwa bei einem intuitiven Naturgang über eine Schwelle, einen Ast, einen Durchgang oder Ähnliches. Beobachte die Zeichen, die dir in der Natur begegnen, ein kreischender Vogel, ein besonderes Muster in der Rinde eines Baumes, ein Sonnenstrahl der durch das Blätterdach fällt.

🌱 Was zieht deine Aufmerksamkeit auf sich?

🌱 Was können dir diese Zeichen über dich und deine Fragestellung erzählen? 

Die Natur kann ein Spiegel für unsere inneren Vorgänge sein. Denn wir nehmen die Welt nicht so wahr, wie sie ist, sondern so, wie wir sind (alte Weisheit, Herkunft unbekannt). Wir können davon ausgehen, dass das, was wir draußen wahrnehmen, bedeutsam für uns ist. Durch die Psychologie und Neurowissenschaften wissen wir, dass der Mensch nur einen Bruchteil der unzähligen Reize in seiner Umgebung wahrnehmen kann. Wir können daher davon ausgehen, dass das Gehirn aus diesen vielen Reizen das herausfiltert, was für uns wichtig ist. Die Natur kann so eine Projektionsfläche für unsere inneren Vorgänge sein. Antworten in uns, die uns vielleicht noch nicht richtig bewusst waren, können so sichtbar werden.

Achte auf deine Wahrnehmung, deine Gedanken, Ideen und Träume in dieser Zeit. Schließe deine Visionssuche bewusst ab. Wenn du magst, kehre wieder symbolisch über deine Schwelle zurück. Du kannst deine Eindrücke, Erkenntnisse und Erfahrungen aufschreiben, auch wenn sie dir nicht besonders vorkommen mögen. Auch eine Meditation bietet sich zur Integration an.

  • Visionboard: Deine Vision konkret und sichtbar machen

Make your VISION so clear, that your fears become irrelevant!

Cygnet Folk Festival, 2020

Ein Visionboard ist eine wunderbare Möglichkeit, deine Vision klar, konkret und sichtbar zu machen. Nach meiner Erfahrung entfaltet das viel Kraft zur Umsetzung. Du kannst immer wieder daraufschauen, dich erinnern und neu ausrichten. Bei der Gestaltung des Visionboards sind der Kreativität keine Grenzen gesetzt. Jeder darf seinen ganz eigenen Stil finden. Ich persönlich liebe es, mit Bildern und Text zu arbeiten. Ich stöbere in Zeitschriften und Fotos und lasse mich intuitiv im Schaffensprozess davon überraschen, was mich anzieht und Resonanz in mir hat. Dieser Prozess ist wunderschön und geht oft über mehrere Tage. Manchmal spüre ich Freude und Inspiration. Manchmal merke ich Ängste oder Unbehagen, eine neue Wahrheit über mich und meine Träume anzuerkennen. Die Bilder und Texte ordne ich für mich im Jahreskreis. Dabei orientiere ich mich auch an den vier Schilden der menschlichen Entwicklung nach Steven Foster und Meredith Little (Foster, Steven / Little, Meredith: Die vier Schilde):

🌱 Osten / Frühling / Inspiration und Spiritualität / Sterben und Neubeginn

🌱 Süden / Sommer / Körper, Fühlen und Tun / Kind sein

🌱 Westen / Herbst / Reflexion, Herausforderung und Wachstum / Jugend

🌱 Norden / Winter / Verantwortung und Gemeinschaft / Erwachsen sein

  • Kerzen und Freudenfeuer: Das Licht feiern

Zünde weiße Kerzen an, ein Feuer, oder segne eine Schutzkerze mit deinen Wünschen für das Jahr. Besonders wirkungsvoll ist dies in einer dunklen Nacht. Bei meinen Soloübernachtungen draußen alleine habe ich immer wieder die kraftvolle Erfahrung machen dürfen, dass ein Licht oder Feuer in der dunklen Nacht unmittelbar spürbar Sicherheit und Zuversicht vermittelt (siehe hierzu meine Beiträge https://wildesleben.blog/wurzeln-wandel-und-ortsverbundenheit/ und https://wildesleben.blog/alone-draussen-schlafen/).

Mögen wir im dunklen Winterraum, im Verborgenen Samen und Visionen empfangen und nähren, die nun ans Licht, in die Verwirklichung wollen. Möge die Kraft der Inspiration und Veränderung uns tragen.

„Tell me, what else should I have done. Doesn’t everything die at last and too soon. Tell me what is it that you plan to do with your one wild and precious life?” 

Mary Oliver

Quellen

Kaiser, Martina: Der Jahreskreis; Storl, Wolf Dieter, Pflanzen der Kelten; Das Buch der keltischen Mythen, Von Göttern, Kriegern, Feen und Druiden; O'Donohue, John: Anam Cara, Das Buch der keltischen Weisheit; Wikipedia: Default Mode Network, Abruf zuletzt am 31.01.2026; Wikipedia: Phasen des kreativen Prozesses, Abruf zuletzt am 31.01.2026; Campell, Joseph: Der Heros in tausend Gestalten; Foster, Steven / Little, Meredith: Visionssuche, Das Raunen des heiligen Flusses; Seghezzi, Ursula: Naturmystik - Vom Zauber der Naturmystik und der Dringlichkeit, dem Leben zu dienen; Foster, Steven / Little, Meredith: Die vier Schilde.

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Der keltische Jahreskreis – ein europäisches Medizinrad

Jahreskreis aus Naturmaterialien

Summary

Überall auf der Welt symbolisieren seit Urzeiten Kreise, Medizin- und Lebensräder den universellen Kreislauf des Lebens von Entstehen und Vergehen. Unsere keltischen Ahnen waren noch eng verbunden mit dem Kreislauf der Jahreszeiten. Für sich verlief die Zeit im Kreis. So bewegt sich auch das Jahr im Kreis vom Frühling zum Winter und wieder vom Frühling zum Winter. Die Qualitäten dieser Zeiträume im Zyklus der Jahreszeiten und die Bedeutung für ihr Leben feierten unsere Vorfahren mit Ritualen und Festen. Der keltische Jahreskreis setzt sich aus insgesamt acht Jahreskreisfesten zusammen, die für die unterschiedlichen Phasen und Zeitqualitäten im universellen Kreislauf und im natürlichen Jahresverlauf stehen.

Auch wenn wir heute nicht viel wirklich sicher über unsere keltischen Vorfahren wissen, können wir einiges von ihnen lernen. Der Keltische Jahreskreis ist ein europäisches Medizinrad, dass uns als Spiegel und Kompass für unsere inneren Landschaften dienen kann. Er spricht die tief in uns verwurzelte Symbol- und Bildsprache der europäischen Landschaft. 

Dadurch kann Verbindung und ein Gefühl der Zugehörigkeit zur Natur und zu einem größeren Ganzen, dem Netz des Lebens entstehen. Die Rückbindung an den natürlichen Rhythmus des Lebens hat in der modernen Welt zwar nicht mehr die gleiche Dringlichkeit, wie für unsere Vorfahren, deren Überleben davon abhing. Vielleicht hat es aber nicht viel an Dringlichkeit eingebüßt. Denn in unserer modernen einseitig Intellekt-orientierten Welt voller Entfremdung und seelischer Verarmung, sichert die Rückbindung an den natürlichen Kreislauf das Überleben unserer Seele. Der Keltische Jahreskreis kann uns helfen, wieder im Einklang mit dem universellen Rhythmus des Lebens zu leben, der auch unser eigener Lebensrhythmus ist. Wir können heimisch werden auf dieser Welt. Eingebettet in den ewigen Kreislauf wiegt uns der Rhythmus des Lebens – auf und ab und auf und ab.

Der universelle Kreislauf von Entstehen und Vergehen

Überall auf der Welt symbolisieren seit Urzeiten Kreise, Medizin- und Lebensräder den universellen Kreislauf des Lebens von Entstehen und Vergehen, Entstehen und Vergehen. Unser Atem folgt diesem Rhythmus genauso, wie die Gezeiten des Meeres. Alles bewegt sich nach demselben universellen Rhythmus und Kreislauf. Alles Leben entsteht aus der Dunkelheit, dem Verborgenen, dem Unbekannten, dem tiefen Winter. Der keimende Pflanzensamen aus der Dunkelheit der Erde genauso wie wir Lebewesen aus dem dunklen Körper unser Mutter. Das neue Leben wird erst mit der Geburt, dem Keimen sichtbar. Es wächst dann und blüht auf. Es kommt zur Befruchtung, zur Reife und Vollendung, zur äußeren oder inneren Ernte. Das Sterben der Pflanze bereitet dann den Weg für das Samenkorn durch die Dunkelheit – den Stillstand – die Leere in einen neuen Kreislauf. Der Kreis steht dafür, dass das Ende zugleich der Anfang ist. Wir bewegen uns in einem ewigen Kreislauf des Wandels und der Veränderung. Jedes Jahr gleich und jedes Jahr anders. Nichts verschwindet für immer, alles verändert sich und wird zu etwas anderem. Auch der Tod ist nur der Anfang von etwas Neuem, Unbekannten.

Das Jahr mit seinen Jahreszeiten ist ein solcher wilder rhythmischer Kreis. Das gleiche gilt für den Verlauf der Sonne im Tag- und Nachtrhythmus, den Mondzyklus, die Vegetationsphasen von Pflanzen und Bäumen. Auch der weibliche Menstruationszyklus folgt dem Zyklus der inneren Jahreszeiten. Und wie sollte es anders sein – dieser ewige Rhythmus gilt auch für das menschliche Leben und Sterben. Wir sind aus denselben Atomen und Teilchen wie das Universum und alles, was sich darin befindet. Wir sind nicht getrennt von der Natur. Auch wenn wir das heute oft vergessen: Wir sind Natur und unterliegen als solche den gleichen Gesetzmäßigkeiten wie alle anderen Lebensformen.

„Alle Kräfte der Welt wirken in Kreisen. Der Himmel ist rund und wie ich höre, ist die Erde rund wie eine Kugel und ebenso alle Sterne. Wenn der Wind am heftigsten weht, bildet er runde Wirbel.

Die Vögel bauen ihre Nester kreisrund, denn sie haben die gleiche Religion wie wir. Die Sonne geht in einem Kreis auf und wieder unter – der Mond macht es ebenso – und beide sind rund.

Sogar der Wechsel der Jahreszeiten bildet einen großen Kreis und kehrt immer wieder dahin zurück wo er begann. Das Leben der Menschen ist ein Kreis – von Kindheit zu Kindheit – und so ist es mit allem, worin sich die Kraft regt.“ 

Black Elk, Medizinmann der Lakota Sioux

Der keltische Jahreskreis

Unsere vorchristlichen Ahnen in Europa waren als Jäger- und Sammler und später als Bauern- und Hirten notwendigerweise eng verbunden mit dem Kreislauf der Jahreszeiten, dem Klima, der Vegetation und der einheimischen Tierwelt. Das eigene Überleben hing davon ab. Dies galt auch für unsere keltischen und germanischen Vorfahren. Für unsere mitteleuropäischen keltischen Ahnen bewegt sich die Zeit im Kreis. So bewegt sich auch das Jahr im Kreis vom Frühling zum Winter und wieder vom Frühling zum Winter. Die unterschiedlichen natürlichen Zeiträume in diesem Jahreskreis wurden von Natur-Gottheiten verkörpert und „beherrscht“. Die Qualitäten dieser Zeiträume im Zyklus der Jahreszeiten und die Bedeutung für ihr Leben feierten unsere Vorfahren mit Ritualen und Festen. Der keltische Jahreskreis setzt sich aus insgesamt acht Jahreskreisfesten zusammen, die für die unterschiedlichen Phasen im universellen Kreislauf stehen.

Die Kelten – naturverbundene Ureinwohner Europas

In unseren modernen Welt schauen wir heute manchmal sehnsüchtig und etwas verklärt zu den letzten indigenen Kulturen auf dieser Welt, die sich ihre tiefe Verbindung zur Natur, zu sich selbst und zu einer funktionierenden Gemeinschaft bewahrt haben. Doch wenn wir zu unseren eigenen Wurzeln schauen, können wir feststellen, dass wir auch mal naturverbundene Stammesmenschen, auch mal „Indianer“ oder „Ureinwohner“ waren.

Das gilt natürlich für unsere steinzeitlichen Jäger- und Sammlervorfahren, die ersten Bauernkulturen, aber auch noch für die danach in Nord- und Mitteleuropa verbreiteten Kelten und Germanen. Dabei muss man sich immer wieder bewusst machen, dass es „die“ Kelten und „die“ Germanen nicht gibt. Es handelt sich dabei vielmehr um eine Vielzahl an Stämmen und Clans. Vereinfacht gesagt, waren die keltischen Stämme in Mitteleuropa um etwa 800 v Chr. bis kurz vor Beginn unser Zeitrechnung heimisch, während die germanischen Stämme ursprünglich in Nordeuropa, Skandinavien zu Hause waren und sich kurz vor Beginn unser Zeitrechnung immer wieder bis zum Beginn des Mittelalters Richtung Süden ausbreiteten. Im Laufe der Zeit kam es zu zahlreichen Wanderbewegungungen und damit der Vermischung von keltischem und germanischem Kulturgut. Das und die wenigen Überlieferungen von diesen Stämmen selbst, kann es teilweise schwer machen, diese beiden naturverbundenen Stammeskulturen auseinanderzuhalten.

Die keltischen Stämme prägten die Kulturgeschichte in Europa über gut 800 Jahre bis kurz vor Beginn unserer Zeitrechnung. Die Siedlungsgebiete der keltischen Stämme erstreckten sich in ihren Blütezeiten fast über ganz Mitteleuropa. In der Hallstatt-Zeit ab ca. 800 v. Chr. siedelten keltische Stämme in einem Kerngebiet von Ungarn über den gesamten Alpenraum bis nach Ostfrankreich. In der La Téne-Zeit, einer zweiten Blüteperiode der keltischen Kultur ab ca. 450 v. Chr. breiteten sich keltische Stämme bis in den Mittelmeerraum nach Griechenland und Kleinasien und im Westen bis nach Spanien und um ca. 200 v. Chr. bis auf die britischen Inseln aus.

Das Ende der keltischen Blütezeit begann mit dem Vordringen der Römer kurz vor Beginn unserer Zeitrechnung über die Alpen, von germanischen Stämmen aus dem Norden in Richtung Süden und von slawischen Völkern aus dem Osten. Von nun kam es zu einer starken wechselseitigen kulturellen Beeinflussung, Vermischung, aber auch Verdrängung und Überlagerung. Der starke Missionierungsdruck der aufstrebenden christlichen Kirche spielt ebenfalls eine große Rolle. Damit wurde das Ende der naturverbundenen Stammeskulturen in Europa eingeläutet, die langsam in anderen Kulturen aufgingen.

Wer waren die Kelten?

Im europäischen Kulturraum war es immer schon zur Vermischung und wechselseitigen Beeinflussung von aufeinander treffenden unterschiedlichen Kulturen gekommen. So entstand auch die keltische Kultur, nachdem viehzüchtende indoeuropäische Reitervölker aus den Steppen des Ostens auf der Suche nach Weideflächen im Westen auf archaische Waldbauern in Mitteleuropa stießen. Diese Wanderfeldbauern lebten auf gebrandrodeten Lichtungen in dem von dichten Urwäldern bewachsenen Mitteleuropa. Wenn der Boden nichts mehr zum Leben hergab, zogen sie weiter. Die Kultur dieser patriarchalisch organisierten Hirten- und Steppenkrieger verschmolz nun ab ca. 1500 v. Chr. mit der Kultur der matriarchalisch organisierten Waldbauern. Dabei vermischten sich auch die Erd- und Pflanzen-Gottheiten der erdverbundenen Waldbauern mit den Himmels- und totemischen Tier-Gottheiten der indoeuropäischen Steppenvölker.

Die keltischen Stämme hatten weder ein zusammenhängendes Reich, noch eine einheitliche Sprache, Religion oder Kultur. Daher gibt es auch nicht den einen keltischen Jahreskreis. Die Kelten waren durch miteinander über die Väterlinie patrilinear verwandte Sippen und Klans innerhalb eines größeren Stammesverbandes organisiert. Als Erbe der matriarchalisch organisierten Waldbauerkulturen spielte jedoch auch die Mutterlinie eine große Rolle, etwa beim Aufziehen der Söhne. Die keltische Arbeitsteilung zwischen Männern und Frauen hat sich bis lange in unsere Zeit gehalten: Die Männer machten die schwere körperliche Arbeit mit dem Pflug und Vieh, betrieben Handel und Krieg, während die Frauen für den Haushalt, Garten und die Heilkunde zuständig waren. Diese Rollen waren jedoch durchlässig. So wurde auch von kriegerischen Frauen berichtet. Frauen hatten sowohl bei den Kelten, als auch Germanen einen recht gleichberechtigten Status. Ihr Rat als Seherinnen (Veleda) wurde hoch geachtet. Die Kelten lebten in Großfamilien mit ihrem Vieh auf Einzelhöfen oder in kleinen Weilern. Sie betrieben auch aufgrund einiger Erfindungen äußerst erfolgreich eine Mischung aus Viehzucht und Ackerbau. Die keltische Landschaft bestand daher aus einem Flickenteppich aus Wald, Wiese, Weide und Ackerland. Auf Anhöhen gab es befestigte Flieh- und Wehrburgen (oppida), die später bereits teilweise städteähnlichen Charakter hatten.

Nicht-Wissen und die Freiheit der eigenen Interpretation

Sicher wissen wir heute nur sehr wenig über unsere keltischen Vorfahren. Das muss man sich immer bewusst machen. Denn es gibt keine schriftlichen Aufzeichnungen der Kelten, die uns Einblicke in das Leben aus erster Hand erlauben würden. Gleiches gilt im Übrigen auch für unsere germanischen Vorfahren. Das Wissen der Kelten wurde aus kultischen Gründen von Druiden an Druiden in mehrjährigen Ausbildungen mündlich überliefert. Was wir heute wissen, haben wir uns aus archäologischen Funden zusammengereimt oder aus den schriftlichen Aufzeichnungen der Römer, Griechen und der irischen Mönche entnommen. Bei diesen Berichten sind gewisse Ungenauigkeiten zu vermuten – sowohl aufgrund von fehlenden genauen Kenntnissen der keltischen Stammeskulturen, als auch aufgrund der jeweiligen Intentionen und subjektiven Sicht der römischen Kriegsherren und christlichen Missionare. Einiges von dem, was wir wissen, entstammt aus den heute noch lebendigen Überlieferungen und gelebten Bräuchen aus Irland. Hier ist der Zeitversatz zu den vor mehr als 3.000 Jahren lebenden Kelten zu beachten und auch, dass es sich um Überlieferungen aus einem geografischen Randbereich der sehr inhomogenen keltischen Stammeskulturen handelt, die vermutlich nicht ohne weiteres Rückschlüsse auf alle Siedlungsgebiete und unterschiedlichen Stämme erlauben dürfte. Eine weitere Quelle sind auch die in Mitteleuropa und Deutschland noch teilweise überlagerten oder von der christlichen Kirche adaptierten Bräuche, Rituale und Feste. Besonders spannend finde ich die Entdeckung, dass unsere Märchen und Mythen, die viele hunderte und vermutlich tausende Jahre mündlich überliefert wurden, bevor sie von den Gebrüder Grimm und anderen aufgeschrieben wurden, Elemente, Geschichten und Weisheit unserer Vorfahren enthalten.

Wenn wir etwas über die Kelten erfahren wollen, müssen wir also detektivisch auf Spurensuche gehen und die Spuren auch lesen lernen. Das ist bei der menschlichen Spurensuche nicht anders, als bei der tierischen Spurensuche. Und nicht zuletzt dürfen wir uns bewusst sein, dass wir vieles über unsere keltischen Vorfahren nicht wissen. Vieles bleibt daher letztlich unserer eigenen subjektiven Interpretation überlassen. Und das ist auch in Ordnung und eröffnet gerade im Hinblick auf den keltischen Jahreskreis viele Möglichkeiten. Immer schon haben sich Kulturen weiterentwickelt und ihre Sichtweisen, Geschichten, ihren Glauben, ihre Rituale und Lebensweise ihren eigenen Vorstellungen angepasst. Wir dürfen uns hier guten Gewissens eine gewisse Interpretations-Freiheit herausnehmen und selbstverantwortlich entscheiden, welche Sichtweise, welches Ritual und welche Praxis uns heute in unserer Lebenssituation gerade gut tut.

Natur-Spiritualität – Was wir von den Kelten lernen können

Die keltischen Stammeskulturen lebten als Vieh- und Ackerbauern eng verbunden mit den Zyklen der Natur. Mit dem Vordringen der Römern und wissenschaftsorientierten Griechen, der Aufklärung und schließlich fortschreitenden Industrialisierung ist eine starke Betonung von Objektivität, Intellekt, Rationalität, Wissen und Vernunft (Nord- bzw. Winter-Qualität im Jahreskreis) einhergegangen. Dem haben wir sicher viel Fortschritt, Wohlstand und ein Höchstmaß an individueller Freiheit zu verdanken.

Mir ist in den letzten Jahren aber klar geworden, dass durch den starken Fokus auf diesen Nord- und Winterqualitäten auch ein großes Ungleichgewicht entstanden ist. Ich konnte es lange nicht genau fassen: Es ist die Sehnsucht nach dem spirituellen Osten und dem körperlichen und sinnlichen Süden, den ich mein ganzes Leben gespürt habe. Eine Sehnsucht und ein Bedürfnis nach Subjektivität, nach dem nicht Sichtbaren, nach Gefühlen, Träumen, nach Nicht-Wissen, sondern nur vage Ahnen, nach Spüren, nach Zauber, Wunder und Staunen.

Die Medizin (im Sinne von Kraft) der Kelten, die wir heute brauchen, ist ihre tiefe Naturspiritualität, ihre naturmystische Wahrnehmung von der Welt und dem Universum. In unserer einseitig intellektuellen und wissensorientierten Kultur ist es zu einer seelischen Verarmung gekommen, die viele bewusst oder unbewusst fühlen. Auch die in Dogmen erstarrte christliche Religion kann dem immer weniger etwas entgegen setzen. Ich beobachte und erfahre oft, dass meine Mitmenschen nur das als Wirklichkeit wahrnehmen, was sie sehen und sich wissenschaftlich erklären können. Der Glaube an eine nicht sichtbare Welt wird oft als „esoterisch“ verlacht. Dass aber auch die Wissenschaften, bei all den wunderbaren Errungenschaften, vieles nicht sicher wissen und in ihren Erkenntnismöglichkeiten stark eingeschränkt sind, machen wir uns in unserer starren Wissenschaftsgläubigkeit oft nicht klar.

Um mehr Ganzheit und Balance in unserer Leben zu bekommen braucht es neben der Rationalität, der Wissenschaft und der Vernunft auch Irrationalität, subjektiven Glauben, das Wahrnehmen von mehr als der nur sichtbaren und beweisbaren Welt. Und um das nochmal klarzustellen. Mir geht es nicht um „Esoterik“. Denn heute dürfte kein ernsthafter Wissenschaftler mehr bestreiten, dass unsere menschliche Wahrnehmung und unser menschlicher Verstand zu begrenzt sind, um alles mit unseren Augen und unserem Verstand intellektuell wahrnehmen und verstehen zu können. Das geflügelte Wort „Ich weiß, dass ich nicht weiß“ bringt dieses Bewusstsein zum Ausdruck.

Was wir modernen Menschen häufig aberzogen und verlernt haben, ist die Wahrnehmung der nicht sichtbaren Welt. Wenn wir uns darauf einlassen und Konzepte – besonders auch menschliche Konzepte von der sichtbaren und nicht sichtbaren Welt – hinter uns lassen, dann können wir spüren, dass da mehr ist. Hier können wir uns von den Kelten inspirieren lassen. Etwa wenn nach der Vorstellung der Kelten zu bestimmten Zeiten im Jahreskreis – den Mondfesten – die Vorhänge zur Anderswelt, der Welt der Geister und Verstorbenen, dünn wird. Oder, wenn „hell“seherische Menschen Zeichen in der Natur und dadurch ihr Innerstes und das der Welt erkennen. Und auch hier zur Klarstellung: Hellseher sind für mich einfach Menschen, die eine besonders offene und feine Wahrnehmungsfähigkeit haben. Wenn wir uns in der Natur erkennen, entdecken wir, dass wir nichts anderes als Natur sind und alles letztlich Eins ist und demselben Rhythmen folgt. Immer und immer wieder.

Der keltische Geist war weder rationalistisch, noch systematisch. Er war frei von jeder Dualität und Trennung, sondern begriff den Mensch, die Natur, eine höhere Kraft oder Göttlichkeit und die innere und äußere Unter- oder Schattenwelt als Eins. Der keltische Geist trennte nicht zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem, Zeit und Ewigkeit, Menschlichem und Göttlichem. Die Kelten begegneten einem solchen Gefühl des Getrenntseins mit dem gefühlsmäßigen Wissen der verbindenden Kraft der Freundschaft. Es geht hier um vor allem um Freundschaft mit sich selbst und der Natur, was letztlich für die Kelten dasselbe ist. Diese Freundschaft konnte Andersartigkeit, Ambivalenz und Widerspruch aushalten und war geprägt von Symbolismus und Phantasie.

Wie bei den meisten indigenen Naturvölkern galt bei den Kelten und Germanen alles als beseelt und heilig (Animismus), nicht nur die Pflanzen und Bäume, sondern auch die Erde, die Steine, Flüsse und Bäche – die gesamte Landschaft. Es gab unzählige Naturgottheiten und eine Vielzahl an besonderen Kraftorten, wie Quellen und Bäche, Höhlen, besondere Bäume oder Felsen. Die Kelten und Germanen verehrten ihre Götter nicht in Monumentalbauten, sondern in der Natur. Jeder Stamm hatte seinen heiligen Hain (Nemeton), für den häufig besondere Verhaltensregeln galten und wo man dem Göttlichen ganz konkret begegnen konnte. Auch Tiere hatten häufig eine besondere symbolische Bedeutung und waren Gefährten, Ratgeber und Lehrer für Kelten (Totemismus). Viele Gottheiten konnten die Gestalt von Tieren annehmen und so ihre Symbolkraft verkörpern.

Für die Kelten war das Sichtbare und das Unsichtbare Eins. Die Luft – der Osten ist der Ort des Unsichtbaren, des Spirituellen, der Seele. Alles, was in der Welt der Seele ist, sehnt sich danach in einen Ausdruck zu kommen und eine sichtbare Form im Süden zu finden. Tanz und Gesang sind Beispiele dafür. Die Natur ist der unmittelbarste Ausdruck einer göttlichen Vorstellungskraft. In ihr kommt der Schönheitssinn einer göttlichen Kraft zum Ausdruck – eine Schönheit, die so schön ist, dass es manchmal schon schmerzt. Die keltischen Stammeskulturen sind mit ihren heiligen Orten und ihrer Vorstellung einer beseelten und belebten Welt ein wunderbares Vorbild, wie das Sichtbare und das Unsichtbare in unserer Wahrnehmung auseinander hervor- und ineinander übergehen kann.

Wir können von unseren keltischen Vorfahren lernen, die in unserer Gesellschaft dominierenden Nord-Qualitäten im Jahreskreis von Intellekt und Wissen in eine gute Balance zu bringen mit den Ost- und Süd-Qualitäten einer sinnlichen und körperlichen Natur-Spiritualität. Wir können uns dabei vom keltischen Jahreskreis inspirieren lassen, wie er heute überliefert ist und dürfen uns dabei die Freiheit nehmen, einen für uns fühlbaren und stimmigen Weg zu mehr Ganzheit und Eins-sein zu finden.

Und wenn du ganz tief in dich reinspürst, dann kannst du vielleicht merken, dass die Naturspiritualität und Naturverbundenheit unserer keltischen Vorfahren auch noch in dir steckt.

Der keltische Jahreskreis als Spiegel und Kompass der inneren Landschaften

Was bringt dir ein Lebensrad, wie der keltische Jahreskreis?

Der Keltische Lebenskreis ist wie alle Lebensräder ein Modell, dass die Komplexität des Lebens und seiner Rhythmen vereinfacht. Lebensräder können als Spiegel dienen, für die verschiedenen Prozesse, die dem universellen Kreislauf im Rhythmus von Entstehen und Vergehen folgen. Dadurch können wir erkennen, wo wir gerade in dem Prozess, in unserem Leben stehen. Der Jahreskreis gibt uns Erkenntnis und Orientierung. Die Bezeichnung als Lebens-Kompass (Ursula Seghezzi) finde ich daher sehr passend. Wir können uns immer wieder im Jahreskreis verorten. So können wir in all der Komplexität und den Schwierigkeiten des Lebens nicht verloren gehen. Der Jahreskreis gibt uns Sicherheit. Und nicht nur das. Er kann uns auch Vertrauen und Gelassenheit, gerade in schwierigen Phasen geben. Im ewigen Kreislauf können wir darauf vertrauen, dass sich das Rad weiterdreht. Es gibt keinen ewigen Stillstand. Nach dem Winter kommt der Frühling. Nach der Dunkelheit das Licht. Nach der Nacht kommt der Morgen. Das ist sicher! Ja und selbst für unsere letzte Station auf dieser Erde kann uns der Jahreskreis Trost spenden. Denn wir können sicher sein, dass sich auch hier das Rad weiterdreht. Aus der reifen Frucht wird nach dem Tod der Samen. Nichts verschwindet für immer, alles verwandelt sich nur in etwas anderes. Auch wenn wir nicht genau wissen, was passiert, darauf können wir vertrauen. Und dieses Vertrauen kann uns die Angst vor dem Unbekannten mildern.

Das Bild vom Lebens-Kompass finde ich auch deswegen schön, weil es uns auch ins Handeln bringen kann. Er bringt Klarheit, über das, was zu tun ist. Wir wissen nicht nur, wo in unserer inneren Landschaft wir stehen, sondern wir können auch erkennen, wohin wir müssen. Im Jahresrad können wir ablesen, welchen Schritt wir nun gehen müssen, um weiter zu kommen, um zu wachsen, aufzublühen, zu reifen oder loszulassen, um neu zu beginnen. Der Lebens-Kompass hilft uns, uns bei all der ständigen Veränderungen im Leben wieder auszurichten, damit wir in die Richtung gehen können, die es nun braucht. Schon die Buddhisten erkannten, dass es sehr herausfordernd sein kann, dass sich alles im Leben ständig verändert und nichts auch nur eine Sekunde gleich bleibt (Prinzip von Anicca – Veränderlichkeit). Das kann sich sehr verunsichernd anfühlen. Der Lebens-Kompass kann uns hier helfen, Orientierung und damit Sicherheit zu finden.

Der Kreislauf der Jahreszeiten den der Keltische Jahreskreis beschreibt, spiegelt unsere menschliche Entwicklung bezogen auf das ganze Leben – von der Geburt bis zum Tod. Der Jahreskreis spiegelt aber auch unsere vielfältigen inneren Landschaften – bezogen auf einzelne Lebens-, Entwicklung-, Veränderungs- und Wachstumsprozesse. Und sogar im ganz Kleinen können wir entdecken, dass unsere tagtäglichen Stimmungslagen einem inneren Frühling, Sommer, Herbst oder Winter entsprechen. Gleiches gilt für den weiblichen Menstruationszyklus, wo die Phase bis zum Eisprung, die Follikelphase unser innerer Frühling, der Eisprung der Sommer, die darauf folgende Lutealphase der Herbst und die Menstruation der Winter ist. Die Parallelen und Einsatzbereiche sind unglaublich vielfältig. Der Keltische Jahreskreis kann beispielsweise auch als Rad der Kreativität genutzt werden und die Phasen des kreativen Schaffens- oder Lernprozesses beschreiben. So gestalten auch die wildnispädagogischen Wildnisschulen nach dem Vorbild von solchen Rädern und Kreisläufen Lernräume für die persönliche Entwicklung. Selbst mein Lauf-Training folgt immer und immer wieder dem Rhythmus des Rades, von Motivation, Aktion und Regeneration.

Auch das gibt Vertrauen und Sicherheit: Mit der Zeit erfahren wir, dass der ewige Rhythmus von Entstehen und Vergehen sich ständig wiederholt und in ganz vielen Bereichen wirksam ist. Dadurch kann Verbindung und ein Gefühl der Zugehörigkeit zu einem größeren Ganzen, dem Netz des Lebens entstehen. Die Rückbindung an den natürlichen Rhythmus des Lebens hat in der modernen Welt zwar nicht mehr die gleiche Dringlichkeit, wie für unsere Vorfahren, deren Überleben davon abhing. Vielleicht hat es aber nicht viel an Dringlichkeit eingebüßt. Denn in unserer modernen Welt voller Entfremdung und seelischer Verarmung, sichert die Rückbindung an den natürlichen Kreislauf das Überleben unserer Seele. Wir können wieder im Einklang mit dem universellen Rhythmus des Lebens leben, der auch unser eigener Lebensrhythmus ist. Wir können heimisch werden auf dieser Welt. Eingebettet in den ewigen Kreislauf wiegt uns der Rhythmus des Lebens – auf und ab und auf und ab.

Naturverbindung – Zurück zu unseren europäischen Wurzeln

Was das Thema Naturspiritualität und Naturverbundenheit angeht, gibt es viele gute Anregungen und Impulse, die sich in allen Kulturen rund um den Globus finden. Wie es schon immer das Wesen des Menschen war, können wir selbstverständlich von anderen Kulturen lernen. In unserer heutigen modernen Zeit sind dies vor allem die noch lebenden Nachfahren der letzten indigenen und naturverbundenen Stammeskulturen in Nord- und Südamerika, Afrika, Asien und Australien.

Warum aber, macht es großen Sinn, dabei nicht die eigenen europäischen Wurzeln zu vergessen?

Lebensräder wie der keltische Jahreskreis sind der Ausdruck konkreter Naturerfahrung in kulturell gefasste Bilder (Ursula Seghezzi, Der Lebenskompass). Es gibt einen unbestreitbaren Zusammenhang zwischen Natur und Kultur. Menschen und ihre Kultur sind geprägt von der Landschaft, in der sie wohnen und deren klimatischen und jahreszeitlichen Besonderheiten, den einheimischen Pflanzen und Lebewesen. Wenn man sich das klar macht, versteht man auch, warum sich viele Lebensräder voneinander unterscheiden, auch wenn der universelle Rhythmus von Entstehen und Vergehen immer gleich bleibt. So ordnen manche Räder das Element Feuer dem Sommer und manche dem Herbst oder Frühling zu. Gleiches gilt für das Element Wasser. Auch die Zuordnung der Zeitqualitäten und der Menschheitsphasen unterscheiden sich teilweise im Detail. Was gleich bleibt ist aber die Funktion und Bedeutung, die solche Lebensräder für uns Menschen haben können. Sie sind Modelle, Vereinfachungen der Komplexität des Lebens, die uns Orientierung, Vertrauen und eine Rückbindung an die Natur geben.

Auch unsere keltischen Vorfahren, ihre Götter und Geschichten, ihre Wahrnehmung von der Welt waren zutiefst geprägt von der Landschaft, dem Klima, den Pflanzen und Lebewesen in Mitteleuropa. Wenn es in unserer modernen Welt bei der Verwendung von Lebensrädern vor allem um eine Rückbindung an die Natur und die natürlichen Kreisläufe des Lebens geht, dann macht es Sinn sich an Lebensrädern zu orientieren, die die Bild- und Symbolsprache unserer Vorfahren und der natürlichen Umgebung, in der wir leben, sprechen. Die Bild- und Symbolsprache unserer keltischen Vorfahren ist vermutlich noch tief gespeichert in unserem Körper, unserem Geist und unserer Seele.

Der Keltische Jahreskreis ist ein europäisches Medizinrad. Er orientiert sich an der europäischen Landschaft und am europäischen Kulturgut, auch wenn wir um die Ungenauigkeiten in der Überlieferung wissen. Denn den einen keltischen Jahreskreis gibt es nicht. Wir müssen selbst Verantwortung für uns übernehmen. Wenn wir den Keltischen Jahreskreis leben, geht es nicht um ein schematisches oder dogmatische Abarbeiten von vermeintlich feststehenden und genau zu beachtenden Vorgaben. Wir müssen immer selbst spüren und erfahren und beobachten, wo uns der Weg hinführt.

Gleichgewicht und Polarität im achtspeichigen Rad

Die Jahreskreisfeste entstanden aus dem Leben in der Natur und der genauen Beobachtung der natürlichen Vorgänge und des Verlaufs der Sonne und der Himmelskörper. Der keltische Jahreskreis setzt sich aus insgesamt acht Festen im Jahresverlauf zusammen, die sich an den Jahreszeiten und dem Verlauf der Himmelskörper im Jahresverlauf orientieren. Die Feste liegen sich im Jahreskreis jeweils gegenüber und bilden so ein achtspeichiges Rad. Dadurch drückt sich auch eine gewisse Polarität im Jahreskreis aus, in der sich gegensätzliche Kräfte – Leere und Fülle, Entstehen und Vergehen, Wachstum und Rückzug, Aktivität und Stillstand – über den Jahreslauf gesehen wieder in einem Gleichgewicht miteinander finden.

Sonnen- und Mondfeste

Im Jahreskreis der Kelten sind vier Sonnenfeste fest durch den Verlauf der Sonne auf der Nordhalbkugel vorgegeben: die Sonnenwenden im Sommer (längster Tag und kürzeste Nacht) und Winter (längste Nacht und kürzester Tag) und die Tag- und Nachtgleichen im Frühling und Herbst. Sie kennzeichnen den Höhepunkt der jeweiligen Jahreszeit und zugleich einen Wendepunkt. Durch sie entsteht das keltische Kreuz im Jahreskreis. 

Zwischen diesen Festen liegen vier Mondfeste, die früher zu einem bestimmten Voll- bzw. Neumond im Jahr gefeiert wurden. Mit der Einführung des römischen Kalenders und der Christianisierung der vor-christlichen Bräuche der Kelten, wurden die Mondfeste auf einen bestimmten Kalendertag festgelegt. Die Mond-Feste wurden je zu Ehren eines Götterpaares gefeiert. Dieses Gottheiten übernahmen an dem Fest die Vorherrschaft über den Zeit-Raum bis zum nächsten Mondfest. Die Kelten nannten diesen Zeitraum das Reich der jeweiligen Gottheit. Jede dieser Gottheiten verkörpert die natürliche Zeitqualität im Jahresverlauf. Häufig sind sie eng verbunden mit bestimmten Tieren oder jahreszeitlichen Pflanzen. 

Jahreskreisfeste im Überblick

Der Jahreskreis lässt sich in Orientierung an die Lichtverhältnissen im Jahresverlauf in eine dunkle und eine helle Seite einteilen. Für die Kelten begann das Jahr und auch der Tag (als Einheit von Tag und Nacht) jeweils mit der dunklen Hälfte, dem Herbst oder der Dämmerung. Das keltische Jahr startet daher Anfang November mit dem Mondfest Samhain zu Ehren des Totengottes Samhain und der schwarzen Göttin Morrigan. Es wurde als einziges der vier Mondfeste zum Neumond gefeiert, dem Neumond, der der Herbst-Tag und Nachtgleiche am nächsten ist. Die anderen drei Mondfeste wurden jeweils zum Vollmond gefeiert. Die Wintersonnenwende ist die dunkelste Nacht, in der die Geburt des Lichts, des Sonnengottes gefeiert wird. Die Zeit zwischen den Jahren – die Rauhnächte – diente der Angleichung des Sonnen- und des Mondkalenders. In diesen besonderen Nächten stand alles still. Es ist eine Zeit für Reflexion. Zum Februar-Vollmond übernimmt die weiße Göttin Brighid mit ihrem Bären die Herrschaft. Sie bringen das Licht zurück und erwecken die Erde zu neuem Leben. Ihr zu Ehren wird das Fest Imbolc gefeiert. Die Frühjahrs-Tag- und Nachtgleiche ist der Höhepunkt des Frühlings. Die Natur ist geprägt von Aufbruch und Wachstum. Licht und Dunkelheit sind im Gleichgewicht. Im Mai beginnt zu Beltane oder Walpurgis mit wilden und ausgelassenen Mai-Feierlichkeiten zum Mai-Vollmond die helle und warme Hälfte des Jahres. Es ist die Zeit des Sonnengottes Bel oder Belenos und seiner fruchtbaren Blumengöttin Belisama (Dana), die sich bei der heiligen Hochzeit vermählen. Die längsten Tage des Jahres und lauen Mittsommernächte laden zur Sommersonnenwende zu Freudenfeuern ein. Die Pflanzengöttin ist nun schwanger mit Früchten der Erde. Der August-Vollmond leitet mit dem Fest Lughnasad oder Lammas die Ernte-Zeit ein. Es ist die Zeit der Verwandlung. Der Fruchtbarkeitsgott Bel verbrennt bei diesem Erntefest in den heißen Augustfeuern und verwandelt sich in den feurigen und leuchtenden Gott Lugus oder Lug. Zusammen mit seiner Ernte- oder Korngöttin steht er für die Vollendung des Wachstumszyklus, für das Vergehen und das Verblühen und Versamen, das den neuen Lebenszyklus erst möglich macht. Die Herbst-Tag- und Nachtgleiche stellt den Höhepunkt der Erntezeit dar. Diese Zeit ist geprägt von Erntedankfesten und der Vorbereitung auf den kommenden Winter.

Hier sind die acht Feste im Überblick mit ihrer kalendarischen Verortung und der entsprechenden Zeitqualität:

SamhainNeumondfest – 1. November Ahnen, Wurzeln, Rückzug, Sterben, Loslassen
Wintersonnenwende / Jul Sonnenfest  – 21./22. Dezember:Geburt des Lichts in der Dunkelheit, Stille, Leere, Regeneration, Hoffnung, Vertrauen
Rauhnächte25. Dezember bis  06. JanuarZeit zwischen den Jahren:  Übergang, Grenzwanderung, Anderswelt, Rückschau und Vision
Imbolc / Brighid Vollmondfest – 1. FebruarErwachen, Vision, Reinigung
Frühjahrs-Tag- und Nachtgleiche / Ostara Sonnenfest 21./22. MärzAufbruch, Neubeginn, Öffnung, Wachstum
Beltane / WalpurgisVollmondfest – 1. MaiFruchtbarkeit, Sinnlichkeit, Liebe, Lebenskraft
Sommersonnenwende / Mittsommer / LithaSonnenfest – 21./22. JuniLicht, Freude, Fülle, Aufblühen
Lughnasad / LammasVollmondfest – 15. AugustReife, Vollendung, Entscheidung
Herbst-Tag- und Nachtgleiche / MabonSonnenfest – 21./22. SeptemberFrüchte, Ernte, Dankbarkeit, Vorbereitung

Was von den Kelten übrig blieb

Auch heute können wir, wenn wir auf detektivische Spurensuche gehen, vieles entdecken, was keltischen oder germanischen Ursprungs ist. Keltische Weisheit, Naturspiritualität und Naturverbundenheit ist noch nicht verschwunden. Sie ist zum Teil überlagert vom Christentum und anderen Kulturen. Auch das ist nichts Negatives, sondern ist der ewige Lauf der Dinge, dass alles sich verändert und nichts gleich bleibt.

Es macht Spass, die Augen offen zu halten, nach uralten vorchristlichen Bräuchen und Ritualen. Dann können wir feststellen, dass sie uns nicht nur im Märchen begegnen. Keltisches Kulturgut und keltische Weisheit begegnet uns fast tagtäglich im Alltag – in der Sprache, der Landschaft, den (Heil-)pflanzen und Bäumen. Wir können, dass als Anlass nehmen und uns an unsere indigenen Vorfahren erinnern und daran, wie die tief verwurzelt sie waren in den Kreisläufen der Natur und des Lebens.

Quellen: 
Storl, Wolf Dieter: Pflanzen der Kelten; Ursula Seghezzi, Der Lebenskompass, in: Bögele/Heiten, Räder des Lebens; Kaiser, Martina: Der Jahreskreis; O’Donohue, John: Anam Cara, Das Buch der keltischen Weisheit; Das Buch der keltischen Mythen, Von Göttern, Kriegern, Feen und Druiden; Bögele, Robert / Heiten, Gesa: Räder des Lebens

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Orakeln – Sich daran erinnern, was wirklich zählt

Jahreswechsel und Rauhnächte

Der letzte Tag vor dem neuen Jahr ist zugleich die siebte der sogenannten Rauhnächte. Den Tagen „zwischen den Jahren“ wurde seit altersher eine besondere Bedeutung beigemessen (siehe auch Der Keltische Jahreskreis – ein europäisches Medizinrad). Diese zwölf Nächte zwischen Weihnachten und dem sechsten Januar dienten der Angleichung des Mond- an den Sonnenkalender. Deswegen heißt es auch “Zeit außerhalb der Zeit” oder “Zeit zwischen den Jahren” oder auch Rauhnächte. Diese dunklen und kalten Tage und Nächte wurden traditionell zur inneren Einkehr genutzt (deswegen auch Innernächte genannt), zum Danken, zur Rückschau, zum Innehalten und Loslassen, zum Befrieden und sich Öffnen und zur Vissionssuche und Einladung für Neues. 

In diese Zeit fällt der Jahresabschluss – Silvester. Auch wenn das heutige Datum des Jahresendes, der 31. Dezember, eher zufällig ist und sich keinem Himmelsereignis zuordnen lässt, kann man davon ausgehen, dass das heutige Silvester seinen Ursprung in germanischen Mittwinterfeiern (Wintersonnenwende) und alten heidnischen Bräuchen zum Aufwecken der Erde aus dem Winterschlaf hat.

Abschluss und Neubeginn

Wir können den Jahreswechsel nutzen, um uns mit den Themen Abschluss und Neubeginn in unserem Leben zu beschäftigen – Vergangenes sterben lassen, um Raum für neues Leben zu schaffen. Die Vorbereitung auf unsere Zukunft. Unsere heutigen Herzenswünsche entdecken, denn die verändern sich im Laufe der Zeit. Mit sich und den anderen ins Reine kommen, in den inneren Frieden. Es ist eine Gelegenheit für eine Neuausrichtung, für eine Innenschau, um neue Klarheit über das eigene Leben zu gewinnen. 

Orakel und Weissagung bei unseren Vorfahren

Traditionell und seit Urzeiten wurde orakelt und geweissagt. Das Orakeln, wie etwa bei den alten Griechen den Flug der Vögel zu beobachten, half gegen Ängste vor der ungewissen Zukunft und bot Orientierung für den weiteren Weg. Könige, Feldherrn, Seeleute und Bauern wollten Beistand bei wichtigen Entscheidungen und Vorhaben. Hieraus spricht auch die tiefe Verbundenheit mit der Natur, die genau beobachtet wurde und in deren Spiegel die Menschen ihre innersten Wünsche und inneren Landschaften entdecken konnten.

Orakeln als Weg zur Innenschau

Das Orakeln kann auch heute eine wichtige Bedeutung für uns haben – nicht als „esoterischer“ Hokus Pokus, sondern als Gelegenheit zum Innehalten, zur Innenschau und zur Reflexion. Mit dem Phänomen der selektiven Wahrnehmung lässt sich auch erklären, dass wir die Zeichen sehen und so für uns deuten, dass sie das, was uns beschäftigt, etwas für uns Bedeutungsvolles widerspiegeln. Wir nehmen das wahr, was unseren inneren Landschaften und Themen entspricht und können ihm mit unserer inneren Weisheit die Bedeutung geben, die für uns wichtig ist.

Erinnerung an unsere Begrenztheit

Das Orakel ist für mich auch eine wertvolle Erinnerung daran, dass wir so vieles im Leben nicht wissen und verstehen und über so viele Dinge keine Kontrolle haben. Das Leben ist ein heiliges Wunder.

Vertrauen an unsere innere Weisheit

Beim Orakeln ist es wichtig darauf zu vertrauen, dass alle Fragen und Antworten immer in uns sind – auch wenn wir nicht immer Zugang dazu haben. Zur richtigen Zeit kommen die Fragen und Antworten, die wir zum Wachsen brauchen, zu uns. Was wir tun können, ist dafür gute Bedingungen und Räume zu schaffen. Eine Möglichkeit ist das Orakeln.

Verbindung zu uns selbst

Beim Orakeln geht es auch um Achtsamkeit im gegenwärtigen Moment, um Offenheit, um das frei machen von Konzepten und Geschichten. Die Kunst des Orakelns ist die Kunst mit den Erkenntniskräften unserer Seele und unseres Herzens in Verbindung zu kommen. Die Zukunft können wir mit der Antwort des Orakels nicht festlegen. Wir können mit unserer inneren Weisheit verstehen, Klar-Sehen (in der buddhistischen Theravada-Tradition: Vipassana) und den richtigen Weg einschlagen. 

Fragen zum Jahreswechsel

Wir können uns zum Jahreswechsel folgende Fragen stellen und uns die Dringlichkeit unserer Fragen bewusst machen. Denn die vermutlich einzige Sicherheit im Leben, die wir kennen, ist, dass wir sterben müssen. Wir wissen nur nicht wann. 

Das vergangene Jahr ehren

  • Welche Momente im vergangenen Jahr haben dich mit tiefer Freude erfüllt?
  • Welche Situation war besonders herausfordernd und was durftest du dadurch lernen?
  • Was hast du im letzten Jahr so richtig gut gemacht, was dich mit Stolz erfüllt?

In das neue Jahr träumen

  • Was zählt wirklich in deinem Leben?
  • Wo stehst du heute? Wer bist du heute? 
  • Was ist dir wichtig? Wofür brennst du wirklich? Was sind deine Herzenswünsche?
  • Welche Talente und Stärken wurden dir geschenkt, die du in die Welt geben möchtest (give your gift)?
  • Was möchtest du bewahren und verstärken (Beziehungen, innere Qualitäten, Aktivitäten, Denk- und Handlungsmuster)?
  • Was möchtest du verändern? 
  • Was brauchst du, um deine Herzenswünsche zu erreichen? Was behindert dich und engt dich ein (z.B. Erwartungen anderer, eigene Vorstellungen davon, was andere von uns erwarten, eigene einengende Vorstellungen davon, was ein gutes Leben ist)? 

Verschiedene Orakelformen

Neben den bekannten Orakeln, wie Kartenlegen, Tarot oder Blei- oder Wachsgießen ist das Feuer (Kerze oder Lagerfeuer) oder die Natur (Vogelflug, Bäume, fließendes Wasser) eine der ältesten Orakel-Formen.

Das Orakel befragen

Um das Orakel zu befragen und in die Reflexion zu gehen, kann man sich im Geist mit geschlossenen Augen eine bestimmte Fragen stellen. Wenn man sich eine Frage gestellt hat, öffnet man die Augen und blickt entspannt auf die Karte, das Stück Blei, die Vögel, in die Flammen, in einen Bach oder einfach auf einen Baum. Dabei sollte man nicht nach Formen suchen, sondern warten bis etwas auftaucht in den Formen und Geräuschen des Orakels. Spüre genau in dich hinein, welche Gefühle, Bilder und Gedanken diese Formen oder Geräusche des Orakels in dir auslösen. Bleib dabei bis in dir ein bestimmtes Gefühl, ein inneres Bild oder ein Gedanke auftaucht. Schließe nun die Augen und spüre der Antwort nach. Wenn du das Gefühl hast, dass deine Frage irgendwie beantwortet wurde, auch wenn du es noch nicht richtig verstanden hast, kannst du das Orakel beenden.

Sich daran erinnern, was wirklich zählt

Du kannst mit den Fragen auch in irgendeiner anderen Form arbeiten, sie zum Beispiel aufschreiben – ohne viel darüber nachzudenken, sondern einfach das, was auftaucht (Journaling). Du kannst auch nur einige für dich bedeutungsvolle Fragen oder andere für dich passendere Fragen suchen. Auch die Suche nach den richtigen Fragen kann schon Erkenntnis sein. Letztlich geht es darum, sich daran zu erinnern, was wirklich zählt, dass wofür man brennt. Das kann uns die Kraft und den Mut geben, sich – die eigene innere Haltung – immer wieder aufs Neue darauf auszurichten! 

“Tell me, what else should I have done?

Doesn’t everything die at last, and too soon?

Tell me, what is it you plan to do with your one wild and precious life?”

Mary Oliver, from “The Summer Day”

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Alone – Draußen schlafen in der Wildnis

In den Rauhnächten habe ich wieder eine Nacht alleine bei Minusgraden in meinem selbst gebauten Shelter in dem abgelegenen kleinen Wildnis-Gelände Ronscht in Rheinhessen geschlafen. Es war diesmal mit viel weniger Ängsten verbunden, als beim ersten Mal vor einem Jahr. Es lohnt sich, herausfordernde Dinge mehrfach zu machen. Ich durfte wieder viel über mich und die Ronscht-Wildnis lernen – diesen für mich seit meiner Kindheit besonderen und verwunschenen Ort fast unberührter Natur. Über mir hat sich die Weite des klaren Wintersternenhimmels geöffnet. Ich habe die Füchse bellen gehört und meine Jäger- und Sammlerseele gespürt, mit ihren uralten Ängsten vor der Dunkelheit. Ich habe meine inneren Prozesse im Spiegel der Natur erkannt und voller Dankbarkeit, tiefer Freude und Neugier Botschaften aus der Natur empfangen.

Die Kraft der Wiederholung

Wenn man Dinge mehrfach tut, fallen sie einem leichter. Beim letzten Mal hatte ich viele Ängste vor meiner Solo-Übernachtung in der Ronscht. Dieses Mal war es unaufgeregter, aber nicht weniger spannend. Ich lerne wieder viel über mich, meine alte Jäger- und Sammlerseele und dieses unberührte Fleckchen Wildnis.

Wer nicht frieren will, muss sich gut vorbereiten

Laubhütte undicht

Nachmittags bringe ich meine Laubhütte vom letzten Jahr in Ordnung. Sie steht immer noch ganz wunderbar, auch das Trapperbett ist noch in Ordnung. Ein Blick nach drinnen verrät aber, dass sie nicht mehr ganz dicht ist – überall scheint Licht durch. Ich fülle das Innere nochmal mit Laub und dichte auch von außen mit Laub und Rinde ab.

Natur als Spiegel unserer inneren Landschaften

Dann mache ich einen Rundgang durchs Gelände. Alles ist stark zugewachsen. Ich schlage mich durch einen mannshohen Brennnessel-Wald. Plötzlich stehe ich vor einem kleinen Rotschwanznest in einem kleinen Bäumchen. Es ist ganz nah und genau auf Sichthöhe. In solchen Momenten habe ich das Gefühl, die Natur spricht mit mir. Ich erkenne meine inneren Seelenlandschaften und Botschaften aus meinem Inneren im Spiegel der Natur. Dieses Phänomen lässt sich mit dem Prinzip der selektiven Wahrnehmung erklären, wonach sich meine Wahrnehmung auf das richtet und das sieht, was mich gerade beschäftigt. Das Nest ist für mich heute ein Zeichen für Sicherheit und das Gefühl, zu Hause zu sein – hier Draußen und in mir drin.

Ortskenntnis durch Fährtenlesen und Herumstromern

Ich laufe ziellos weiter, querfeldein und lasse mich von meiner Aufmerksamkeit und Neugier lenken. Ich stoße auf aufgewühlten Boden, versuche die Spuren zu lesen. Ich sehe einen Wildwechsel und ein Stück weiter eine ähnliche aufgewühlte Stelle. Ich entdecke Hufabdrücke und angeknabberte Bäumchen. Es sieht danach aus, als ob ein Rehbock hier sein Revier markiert hat. Rehe markieren ihr Revier mit Duftnoten beim sogenannten Plätzen. Dabei schlagen sie den Boden mit den Vorderhufen auf und setzen Duftmarken mit dem Duftdrüsen in den Hufen. Oft werden beim Reviermarkieren auch junge Bäumchen, wie hier, mit dem Gehörn bearbeitet, um mit den dort sitzenden Duftdrüsen weitere Reviermarken zu setzen. Spannend – das im Winter, obwohl die Paarungszeit erst im Frühjahr beginnt. Ich folge weiter den Wildwechseln durch das Dickicht. Die wildnispädagogische Kernroutine des ziellosen Herumstromerns hat eine ganze Reihe an Effekten, die die Verbindung zur Natur und uns selbst stärken. Sie fördert eine spielerische Leichtigkeit und die Verbundenheit zu einem bestimmten Ort (Ortskenntnis). Gleichzeitig lehrt sie uns, unserer inneren Stimme zu folgen. Auch das Fährtenlesen führt zu einer tieferen Verbindung zur Natur und einem bestimmten Ort – wir können entdecken, mit wem wir uns diesen Ort teilen und was diese Lebewesen hier machen: Wer wohnt hier, was macht er hier und zu welcher Jahres- und Uhrzeit?

Die eigene Komfortzone verlassen

Abends merke ich, wie sich Bequemlichkeit breit machen will. Da sind innere Widerstände und die Frage taucht auf, ob es nicht auch sehr gemütlich in einem warmen Bett wäre und ob eine Übernachtung draußen bei Minusgraden wirklich sein muss. Es ist spannend zu schauen, was mich dazu bringt, es trotz der inneren Widerstände zu tun. Vermutlich das tiefe Wissen, dass Erfahrungen nur durch Tun entstehen und ich mich weiterentwickele, wenn ich meine Komfortzone verlasse. Betrachtet man die Menschheitsgeschichte kann man ebenfalls beobachten, dass sich der Homo Sapiens in der Eiszeit – einer Zeit mit großen Herausforderungen für das Überleben der Menschen – besonders weiterentwickelt hat. Große Herausforderungen rufen nach kreativen Lösungen und neuen Herangehensweisen. Daran können wir wachsen. Die Wildnispädagogik lädt dazu ein, immer wieder die eigene Komfortzone zu verlassen und die eigenen Grenzen zu verschieben. Und ich bemerke auch, dass mir der rituelle Rahmen – eine Solo-Nacht in den Rauhnächten als Ritual und Geschenk an mich selbst, als Zeit für Innenschau und Naturverbindung – hilft, Widerstände und Bequemlichkeit zu überwinden.

Begegnung mit den alten Ängsten unserer Vorfahren vor der Dunkelheit

An meiner Hütte am Feuer genieße ich den sternenklaren tiefschwarzen Nachthimmel. Der Mond ist noch nicht aufgegangen. Ich sehe das Feuer. Um mich herum ist es stockdunkel. Ich spüre die Ängste unserer Vorfahren vor dem, was im nicht Sichtbaren, in der Dunkelheit lauern könnte. Die Angst vor dem Unbekannten. Jedes Knacken und Geräusch regt meine Fantasie an. Ich kann diese Ängste gut halten – ich spüre, dass es unsere alten Jäger- und Sammlerängste sind – und dass diese Wachsamkeit das Überleben von uns Menschen gesichert hat. 

Vertrauen in das Licht des nächsten Tages

Nachts wache ich immer wieder auf. Ich höre Füchse bellen. Die Kälte ist kein Problem – meine Hütte und der Schlafsack halten die Wärme auch bei den Minusgraden gut. Dann sehe ich sich bewegende Lichter und bekomme Angst, ein Jäger könnte mich mit einem Reh verwechseln. Ich höre auch Geräusche. Kurz werde ich von Angst überwältigt und überlege abzubrechen. Doch dann spüre ich das tiefe Vertrauen in den kommenden Morgen und weiß, dass die Schreckgespenster in meinem Kopf in der Dämmerung wieder verschwunden sein werden. Es ist schön, dass zu spüren – denn letztlich ist es die Dezember-Energie, die unsere Vorfahren zur Wintersonnenwende gefeiert haben: Das Vertrauen in die Rückkehr des Lichts, des nächsten Tages, des Frühlings und des neuen Lebens.

Was ich von meinen Träumen lernen darf

Ich wache wieder auf und erinnere mich, dass es stark geregnet hat und ich meine Schuhe in den Shelter räumen musste. Doch dann merke ich, dass dies nur ein Traum war, der sich wie das echte Leben angefühlt hat. Ich erinnere mich, wie sehr geschützt ich mich in meinem Traum in meinem Shelter gefühlt habe und fühle mich sicher und geborgen.

Winterwunder – Schönheit und Staunen

Es dämmert und alles steht wunderschön verwunschen im Nebel. Die efeubewachsenen Bäume sehen wie uralte Gestalten aus. Als es heller wird, sehe ich dass alles von feinem Reif überzogen ist. Der Winter ist da. Die Äste haben lange feine Reif-Dornen und die indianische Clanmutter Weaves the Web und Großmutter Spinne, die mich in dem vergangenen Jahr so liebevoll und kraftvoll begleitet haben, verabschieden sich von mir mit hauchzarten, bereiften Spinnenfäden, die von den Ästen im Wind wehen. 

Unser uraltes Verhältnis zum Feuer

Es ist eisig kalt und ich bemerke den unwiderstehlichen Impuls meiner Jäger-und Sammler-Vorfahren, ein Feuer anzumachen, um mich zu wärmen.

Kraftorte

Beim Gehen verabschiede ich mich vom heiligen Walnuss-Baum mit den vielen Köpfen. Jedes Mal, wenn ich komme sind weitere Stämme umgestürzt. Bald wird nichts mehr von ihm übrig sein und ich bin gespannt, welcher Ort, welcher Stein, welcher Baum dann seinen Platz als Kraftort übernehmen wird. Zum Abschied grüßt mich die Krähe von der Clanmutter Weighs the Truth, die mich im kommenden Jahr begleiten wird.

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